Le dessein actuel de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1938, vol. 16-2. Extrait de l'introduction de « Life in the Spirit ».

1. Le rassemblement d'un peuple du monde

En premier lieu, il serait utile que nous nous rappelions la nature particulière de cette dispensation, qui comprend la période allant de l'ascension du Seigneur Jésus à Son retour ; et il est bon que nous nous rappelions (car c'est une tragédie que le peuple du Seigneur n'ait pas été continuellement rappelé à cette dispensation) qu'à cette époque, dans cette dispensation, la principale préoccupation de Dieu à l'égard de ce monde est d'en retirer quelque chose, et non d'en faire quoi que ce soit, ni d'y avoir quelque chose qui en soit issu. Tant que nous n'aurons pas clarifié ce point, nous serons confus sur tous les autres points relatifs au Seigneur, quant à Son œuvre, Son dessein et notre vie en communion avec Lui.

Le Seigneur est surtout occupé à retirer quelque chose de ce monde. Tout le reste n’est qu’une préparation de ce monde pour le jugement. Lorsque cette activité de Dieu sera terminée dans le retrait de la terre, alors le jugement de ce monde aura lieu. Ainsi, toutes les idées sur l’amélioration de ce monde et sur l’établissement de quelque chose de Dieu en lui, sur l’établissement de quelque chose ici pour Dieu, sont des idées fausses et conduiront à beaucoup d’erreurs et, à la longue, à la déception.

2. Le rassemblement est principalement spirituel

En rapport avec cette activité principale de Dieu dans la dispensation, la prochaine chose à retenir est que cette extraction de la terre est principalement spirituelle. Bien sûr, le Seigneur retire littéralement Son peuple du monde de génération en génération, et il y aura, à la fin, un puissant retrait littéral du reste de ceux qui attendent Son apparition ; mais le retrait par la dispensation est principalement une chose spirituelle, le littéral ou physique n’est que la fin d’une phase.

Cette sortie spirituelle se fait d’abord par une crise, la crise de la nouvelle naissance, dans laquelle nous prenons conscience que nous sommes nés d’un autre monde et que nous n’appartenons plus à celui-ci ; que dans la réalité la plus profonde de notre être, par la nouvelle naissance, nous ne sommes pas de cette terre, mais d’en haut. C’est la crise de notre extraction du monde.

Ensuite, une fois la crise passée, l’extraction, la rédemption ou l’émancipation (quel que soit le mot que vous préférez) est une chose progressive. C’est, en un sens, un pèlerinage, un éloignement, et à mesure que nous marchons avec le Seigneur d’une manière véritable, nous nous éloignons de plus en plus de ce monde au sens spirituel.

Ce sont des vérités simples et élémentaires, nouvelles pour personne, mais qu’il est nécessaire de souligner pour poser les fondations.

3. Le but de Dieu en laissant Son peuple dans le monde

Ce qui reste de Dieu dans ce monde est ici pour trois raisons. Nous faisons ici référence à ce qui a traversé la crise et qui est en train de la traverser, mais qui est toujours là ; ici, et pourtant pas de cette terre. Tant qu'il reste, il reste pour trois raisons, qui sont dans trois directions différentes, premièrement vers Dieu, deuxièmement vers lui-même, troisièmement vers le monde.

Le but divin de sa présence ici est de représenter les droits de Dieu sur la terre. Tout comme David, lorsqu'il fut chassé de son royaume de Jérusalem, renvoya le prêtre Tsadok avec l'arche à Jérusalem pour témoigner du fait que c'était sa place et qu'il y reviendrait un jour, ainsi le Seigneur, qui a été chassé de ce monde, place stratégiquement Son peuple ici comme en relation avec Lui-même, représentant Ses droits ici. Ainsi, nous sommes appelés délibérément à nous tenir ici sur cette terre contre les prétentions de cet usurpateur, comme un défi à la prétention du Diable d'être le prince de ce monde, pour les droits de Celui dont le droit est de régner. Nous nous tenons simplement ici devant Lui dans ce but.

Quant à l'aspect de ce but qui est vers la chose de Dieu elle-même qui est ici, c'est dans le but d'apprendre la vraie nature de ce qui est de Dieu. Nous sommes laissés sur cette terre pendant le temps de notre séjour parmi ces autres choses dans le but d'être instruits, et notre éducation vise à apprendre quelle est la nature d'une chose de Dieu. Nous avons beaucoup de leçons à apprendre, beaucoup de choses à savoir sur la différence entre ce qui est de l'homme et ce qui est de Dieu, ce qui est d'Adam et ce qui est du Christ, ce qui est de la terre et ce qui est du ciel, ce qui est de la chair et ce qui est de l'Esprit, et notre éducation se situe dans cette direction.

Il s'agit d'une chose très expérimentale et pratique. Si vous et moi étions soudainement emmenés au ciel, c'est-à-dire si, dès notre salut, nous étions transplantés au ciel, nous connaîtrions pleinement et immédiatement la nature de tout ce qui est de Dieu, mais nous la connaîtrions d'une manière qui n'est pas la nôtre aujourd'hui. En d'autres termes, nous la connaissons maintenant d'une manière que nous ne devrions pas connaître si c'était le cas. Nous devrions alors la connaître en tant qu'objectif, comme quelque chose qui existe tout autour de nous et dans lequel nous sommes entrés de cette manière ; mais étant laissés ici dans les éléments conflictuels, nous l'apprenons de manière expérimentale, elle est forgée en nous à travers les souffrances, les contradictions, la discipline, à travers une grande partie de l'histoire intérieure. C'est la façon dont Dieu enseigne à son peuple. C'est la manière la plus profitable, sinon Il aurait adopté une autre méthode.

Quant à l'aspect humain de ce qui est ici de Dieu, c'est une question de témoignage. Ces deux mots n'ont pas la même signification. Le témoin est l'instrument lui-même, le témoignage est ce qui est donné par le témoin. Le Seigneur doit avoir ici quelque chose qui est l'incarnation de la vérité et qui, étant l'incarnation, donne la vérité. C'est la différence entre le témoin et le témoignage, et nous sommes ici sur la terre, à l'échelle de l'homme et du monde, dans ce but, pour être l'incarnation et l'expression de la vérité.

Vous voyez donc que, bien que le Seigneur laisse ici ce qui est essentiel et strictement de Lui-même pour un temps, Il ne veut pas dire que cela doit s’installer, se consolider ici, devenir une partie des choses ici, mais c’est seulement pour des desseins divins, et lorsque ces desseins ont atteint ce point où le Seigneur voit dans Sa propre sagesse et Sa propre souveraineté qu’il serait préférable que le vase soit transplanté au ciel, alors Il agit en conséquence.

Le Fils de l'homme, divin modèle

Tout cela se résume en deux traits de la vie du Christ.

a) Comme dans le monde, mais sans en être. Dans ce court séjour, se sont concentrées toutes les lois d'une vie qui se vit en relation avec le ciel, et non en relation avec cette terre. Sa position était, pendant qu'Il était ici, dans le sein du Père, avec Dieu, sans être de ce monde. Il a vécu selon les lois d'une telle relation, et Il a vécu ainsi afin de montrer le fait que l'homme est appelé à vivre par Dieu. Il est vrai qu'Il était Dieu. Ce n'est pas la question pour le moment, mais nous soulignons l'autre côté afin de voir pourquoi il était nécessaire qu'Il vive ici, et c'est pour montrer le fait que l'homme peut vivre sur la terre, et pourtant être gouverné par des lois qui, si elles sont respectées, font de lui quelque chose d'autre qu'un homme de ce monde.

Cela peut paraître compliqué, mais on peut le résumer en un fait simple. Il a vécu, un homme dans ce monde, mais sans en être ; et pour ce faire, Il a dû agir comme gouverné par des lois qui n’étaient pas les lois de ce monde, mais les lois du ciel. C’est une phase de Sa vie dans laquelle ce que nous avons dit est rassemblé.

(b) Comme au ciel, mais exprimant Sa vie céleste dans l’Église par le Saint-Esprit. Tout est rassemblé en cela. Le Saint-Esprit est envoyé pour l’objectif principal de « revivre » Christ dans l’Église, et ainsi constituer l’Église en un seul Homme Céleste selon Christ. Il devient donc nécessaire pour nous de savoir ce qu’est la vie dans l’Esprit, ce qu’est la vie gouvernée par l’Esprit.

Le souci du Seigneur pour nous en ce moment est que nous sachions quelle est la pensée de Dieu en tant qu’esprit spirituel, tel que constitué selon Christ dans le ciel par le Saint-Esprit – l’Esprit reproduisant en nous la vie, la pensée, l’intelligence du Seigneur Jésus en tant qu’Homme Céleste de Dieu. Si la grande caractéristique de la spiritualité est l’intelligence spirituelle, qui consiste à connaître le Seigneur dans la voie intérieure de Sa pensée, de Son dessein, c’est ce que Dieu recherche, car c’est cela qui survivra à tout le reste. C’est ce que signifie être dans l’activité prééminente, suprême, de Dieu dans cette dispensation. Ce monde et tout ce qui s’y rapporte ne dureront pas ; par conséquent, nous n’y plongerons pas nos racines, nous n’y poserons pas de fondations profondes, nous ne construirons pas en union avec lui – avec le nom de Dieu dessus – pas même d’une manière religieuse. Vous et moi devons entrer dans l’activité suprême de Dieu dans cette dispensation, qui consiste à sortir de ce monde, en association avec Lui-même, ce qui demeurera éternellement lorsque tout le reste aura disparu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Que fera Dieu ensuite ? par T. Austin-Sparks

Il s'agit d'une enquête et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La marée d'un véritable style de vie spirituel s'est largement écoulée et les choses spirituelles sont devenues très peu profondes et superficielles. Ce qu'il y avait d'actif, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande

Les choses de Dieu étaient alors devenues très fixes. Une tradition s’était établie et tout était conforme à la tradition, à l’ordre, à la manière, à l’enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu n’avait aucun moyen de faire ce qu’Il voulait, car tout ce qui n’était pas conforme à la coutume établie était suspect. Ainsi, il était enchaîné par les traditions fixes qui gouvernaient l’esprit de Son peuple. Le Seigneur était gêné dans Son peuple par sa propre position définitive, alors qu’en même temps, Il était conscient que tout n’allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine devait se faire en dehors de l’ordre et du système de choses reconnus ; et, pendant longtemps, l’être vivant a dû continuer à vivre face à une opposition forte et sérieuse, non pas du monde, mais de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Cela implique une question de la plus haute importance pour notre question principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n’a jamais encore évolué à partir d’un autre point de vue et d’une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre fut le sabbat, qui marqua la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les bribes de Son œuvre. Lorsque le nouvel homme corporatif est arrivé le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité en Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de Son ajout, mais de Son retour à la plénitude originelle dont Il a rempli Son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles ont représenté la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais Se satisfaire de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, ou plus ou moins, de la plénitude de Christ. Tout mouvement de Dieu qui est pris en charge par l'homme et fait quelque chose en soi comme une fin, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'une avancée dans l'ordre ou la méthode de vie et de procédure de l'Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste.

Dieu cherche toujours à conduire son peuple vers la «pleine croissance», qui, avec Lui, est la plénitude intemporelle du Christ. Si un progrès doit encore être accompli vers une position au-delà de ce qui a été fait, ceux qui y parviendront (ils sont peut-être relativement peu nombreux) seront amenés à une prise de conscience plus profonde que jamais de l’échec et de l’impuissance du christianisme traditionnel tel qu’il existe. Ils peuvent s’efforcer et se jeter dans le christianisme traditionnel pour essayer de l’améliorer, mais ils se briseront dessus et finiront par, dans la miséricorde de Dieu, par comprendre que l’on ne peut pas donner le vin nouveau à la vieille outre. Dieu doit faire quelque chose de nouveau et Il doit avoir une façon claire de le faire.

Nous nous demandons donc : ne sommes-nous pas limités à quelque chose de non traditionnel et de plus que ce qui a été fait ? Dieu n’est-Il pas en train de mettre sous le marteau une grande partie de ce qui a été utilisé dans le passé ? Nous devons admettre une question : Dieu est-Il disposé à faire revivre ce qui a pris le moule des divers ordres et systèmes religieux contradictoires des hommes, ou s’Il ne transcendera pas tout cela et ne s’en éloignera pas. Ce sera une affaire coûteuse pour tous ceux qui y participent, en particulier les instruments utilisés, et il faudra qu'ils soient très cassés et vidés.

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Notre ministère ET La réponse de Dieu à un état de déclin par T. Austin-Sparks

"A Witness and A Testimony", juillet-août 1942, vol. 20-4.

Bien-aimés de Dieu, alors que le Seigneur rend possible un autre numéro de ce journal, nous vous envoyons nos salutations en son nom. Notre liste de diffusion est une chose très vivante, et nous voulons que vous sachiez que nous pensons à vous tous, dispersés sur la terre. Nous aimerions nous permettre de citer des listes de noms et de lieux à la manière paulinienne, mais cela a maintenant dépassé les limites. Alors, croyez simplement que vous êtes - en tout lieu - dans nos pensées.

Mon message dans ce numéro est juste un rappel du ministère que nous avons senti comme celui qui nous a été confié par Dieu. Ce n'est qu'un parmi tant d'autres donnés à Son peuple, mais c'est un ministère qui est accompli avec un sens toujours croissant de sa nécessité.

Puis-je dire encore une fois, en premier lieu, ce qu'il n'est pas. Nous ne prétendons pas à une nouvelle révélation. Nous ne cherchons pas à créer un nouveau « mouvement ». Nous ne désirons pas de nouveau corps de chrétiens, qui ne serait pas séparé de tout le peuple du Seigneur. Nous ne disons jamais à personne : « Vous devriez sortir de votre église, de votre mission ou de votre société ». Nous désapprouvons le fait d’être appelés « communauté », dans le sens d’être des gens dans et pour une association spéciale. (Le nom de notre lieu de réunion à « Honor Oak » a été complètement mal compris. Il signifie seulement un lieu de communion et de conférence chrétiennes, et non le « centre » d’un peuple ou d’une œuvre, séparé de tous les autres enfants de Dieu). Nous n’avons rien d’autre qu’une phraséologie et des schibboleth particuliers. L’exclusivité et la légalité sont loin de nos pensées et de nos cœurs. Enfin, nous ne manquons pas de reconnaître la valeur de toute autre œuvre et de tout autre ministère qui ont pour objet la connaissance du Christ et qui sont menés par un véritable amour pour Lui.

Quel est donc notre ministère ? Nous n’avons pas commencé avec cela comme une vision globale au départ. Le Seigneur a simplement fait naître en nous un profond et terrible sentiment de besoin spirituel et d’insatisfaction, et a créé un désir intense de quelque chose de plus complet que ce que nous pouvions trouver. Puis, par le biais de cet exercice et de la quête qui en a résulté dans la prière, Il nous a conduits à travers des expériences profondes, qui ont rendu possible et fructueuse la révélation de Ses pensées, de Ses intentions et de Ses voies plus complètes pour nous et pour tous ceux qui « avanceraient » vers Sa fin complète. Cela a duré de nombreuses années, et chaque parcelle de nouvelle lumière vivante est venue d’une souffrance et d’un coût de plus en plus profonds. Ainsi, rien n’est seulement de la théorie ; tout est expérimental. Ainsi, ce sentiment du dessein divin et de Son souci que le peuple de Dieu parvienne à « la plénitude du Christ », « chaque partie » dans sa « juste mesure », et le « Corps » tout entier à la « stature de la plénitude », a progressivement grandi. Chaque question pratique doit être une affaire personnelle entre les personnes concernées et le Seigneur. Nous avons fait des erreurs au cours des années, mais nous en avons tiré d’autant plus d’enseignements. Beaucoup ont porté préjudice à notre ministère par des malentendus, des fausses déclarations et des actions précipitées. Nous nous attendons à ce qu'un tel ministère ait de nombreux adversaires, et nous ne chercherons pas à nous justifier. Mais notre désir est qu'aucun obstacle inutile ne vienne empêcher le peuple du Seigneur de recevoir quelque valeur de Lui par cet instrument.

Il est clair que, même à l'époque du Nouveau Testament, tous les croyants n'étaient pas prêts à aller de l'avant avec le Seigneur, et plus de quatre-vingt-dix pour cent du Nouveau Testament a été écrit pour inciter les chrétiens à le faire. La montée du mouvement de la Convention parmi les chrétiens de nombreux pays est en soi une preuve solide que cette impulsion est grandement nécessaire. Mais la plénitude divine ne sera atteinte que par une révélation progressive et toujours croissante de Christ et de sa signification. Une telle révélation - à moins que nous ne comprenions mal le récit des voies de Dieu depuis les temps anciens - vient d'abord à un instrument saisi qui est emmené dans les profondeurs avec Dieu ; puis elle est présentée comme Sa vérité pour Son peuple ; et cela devient alors l'expérience et la connaissance intérieures de ceux qui sont vraiment sérieux avec Dieu - non pas quant à leur bénédiction, mais quant à Son dessein et à Son héritage en eux. En ce qui concerne cette fin, chacun doit savoir par lui-même ce que Dieu exige dans une affaire donnée, et il serait risqué pour nous de dire ce qu'ils devraient faire. Nous ne pouvons jamais faire plus qu'énoncer les principes de la vie et de la croissance. "Présenter tout homme parfait (pleinement développé, complet) en Christ" est donc le fardeau de nos cœurs. "Nous tous qui sommes parfaits (sans partage de cœur ou d'esprit), ayons cet esprit."

Que le Seigneur vous fasse connaître "quelle est la richesse de son héritage dans les saints".

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1942, vol. 20-5. Extrait de « The School of Christ », chapitre 3.

La réponse de Dieu à un état de déclin par T. Austin-Sparks

Nous avons observé que, lorsque la pensée divine telle que représentée par le temple et Jérusalem fut abandonnée et perdue et que la gloire s'en fut allée, Ézéchiel reçut et fut amené à écrire la vision d'une nouvelle maison céleste, une maison dans tous ses détails mesurée et définie d'en haut. De la même manière, lorsque l’Église du Nouveau Testament avait perdu sa pureté, sa vérité, sa puissance, son caractère et son ordre célestes, et que la gloire originelle de ces premiers jours du Nouveau Testament s’en allait, Jean fut alors amené par l’Esprit à mettre en lumière la nouvelle, merveilleuse, céleste, spirituelle présentation de la Personne du Seigneur Jésus – cette nouvelle présentation céleste du Christ que nous avons dans l’Évangile de Jean, ses lettres et l’Apocalypse – et nous devons nous rappeler que l’Évangile écrit par Jean est, en termes de temps, pratiquement le dernier écrit du Nouveau Testament. Peut-être la véritable signification de cela ne nous est-elle pas tombée dessus avec la puissance et l’impression qu’elle mérite. Nous prenons les Évangiles tels que nous les avons dans l’arrangement des livres du Nouveau Testament, et nous sommes immédiatement replongés par eux dans les jours de la vie de notre Seigneur sur la terre, et à partir du moment où nous en sommes lorsque nous lisons les Évangiles. Pour nous, tout le reste du Nouveau Testament n’est pas encore là lorsque nous sommes dans les Évangiles, tant en ce qui concerne les écrits que l’histoire qui a suivi ; tout est en perspective. C'est bien sûr presque inévitable, peut-être presque inévitable, mais nous devons essayer de nous dégager de cette position.

Pourquoi l'Évangile de Jean a-t-il été écrit ? A-t-il été écrit simplement comme un récit de la vie du Seigneur Jésus ici sur terre, pour accompagner deux ou trois autres récits, afin de préserver l'histoire de la vie terrestre du Seigneur Jésus ? Est-ce tout ? C'est pratiquement le seul résultat pour un grand nombre. Les Évangiles sont lus dans le but d'étudier la vie de Jésus pendant qu'il était sur terre. C'est peut-être très bien, mais je tiens à souligner très fortement que ce n'est pas l'intention première du Saint-Esprit en inspirant la rédaction de ces Évangiles. Et cela se voit particulièrement dans le cas de l'Évangile de Jean, écrit si longtemps après tout le reste, juste à la fin de tout ; car lorsque Jean a écrit ses derniers écrits, les autres apôtres étaient dans la gloire. L’Évangile de Jean a été écrit alors que l’Église du Nouveau Testament, comme nous l'avons dit, avait perdu sa forme et sa puissance originelles, sa vie spirituelle, son caractère céleste et son ordre divin - écrit au milieu de conditions telles que celles décrites dans les messages aux églises d'Asie au début de l'Apocalypse ; et cela peut être si clairement déduit de ses lettres.

Quel était l'objectif visé ? Eh bien, simplement ceci : comme l'écrit Jean, les choses ne sont plus ce qu'elles étaient, elles ne sont plus ce que Dieu voulait qu'elles soient, elles ne représentent plus la pensée de Dieu dans et pour son peuple. L'ordre, l'ordre céleste, s'est effondré et s'effondre encore. La nature céleste a été abandonnée et une chose terrestre prend forme dans le christianisme ; la vraie vie est perdue et la gloire s'en va. Face à cette situation, Dieu réagit en présentant à nouveau son Fils d'une manière céleste et spirituelle (car les caractéristiques de Jean sont le ciel et la spiritualité). N'est-ce pas vrai ? Oh oui, voici une nouvelle présentation de Son Fils. Mais quelle mise en lumière ! Non seulement en tant que Jésus de Nazareth, mais en tant que Fils de l'homme, Fils de Dieu, Dieu révélé et manifesté dans l'homme, sorti de l'éternité avec toute la plénitude de l'essence divine, afin que Son peuple puisse le voir.

Nous devons donc nous placer du point de vue du Saint-Esprit dans l’Évangile de Jean et dans ses autres écrits, et voir simplement ceci : la voie de Dieu pour se rétablir, lorsque Sa pensée complète et originale a été perdue, que la révélation céleste s’est éloignée et que la gloire céleste a été retirée, consiste à faire apparaître à nouveau Son Fils ; non pas à vous ramener à la technique de l’Église, de l’Évangile ou de la doctrine, mais à faire apparaître Son Fils, à faire apparaître à nouveau le Christ dans l’immensité de Sa signification céleste et spirituelle devant les yeux du cœur de Son peuple.

C’est la réponse que l’on trouve dans Jean à ces conditions que nous rencontrons dans le Nouveau Testament, qui montrent si clairement que l’Église perdait sa position céleste, que toutes sortes de choses survenaient et que tout devenait terrestre. Que fera Dieu ? De quelle manière sauvera-t-Il Son dessein, qui semble si dangereusement sur le point d’être perdu ? Il fera apparaître à nouveau Son Fils. Souvenez-vous, la réponse de Dieu à chaque mouvement est toujours dans Son Fils. Que ce mouvement se produise dans le monde qui se dirige vers l'Antichrist (la réponse de Dieu à l'Antichrist sera le Christ dans toute la splendeur de Sa gloire divine), ou que ce soit dans l'Église en déclin et en apostasie, la réponse de Dieu sera dans Son Fils.

C'est le sens des premiers mots du livre de l'Apocalypse. L'Église a perdu sa place, la gloire s'en est allée, mais Dieu intervient en présentant Son Fils.

« Je suis celui qui vit ; j'étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles, et je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. »

Le Christ est présenté, et ensuite tout est mesuré et jugé à la lumière de cet Homme céleste qui tient le roseau à mesurer dans sa main. Tout pour Dieu et pour nous est lié à une révélation du cœur du Seigneur Jésus. Oh, bien-aimés, ce ne sera pas, comme je l'ai dit, en essayant de retrouver la technique du Nouveau Testament. Ce ne sera pas dans une restauration de l'ordre du Nouveau Testament. Il n’y aura même pas de réaffirmation de la vérité et de la doctrine du Nouveau Testament. Ce sont des choses qui peuvent servir à former un cadre, mais elles ne peuvent jamais garantir la vie, la puissance, la gloire. Il y en a beaucoup ici sur cette terre qui ont la doctrine, la technique et l’ordre du Nouveau Testament, mais c’est un cadre froid et mort. La vie, la gloire, n’y sont pas ; l’enlèvement n’y est pas. Or, la voie de la gloire de Dieu est dans Son Fils ; la voie de la vie de Dieu est dans Son Fils ; la voie de la puissance de Dieu est dans Son Fils ; la voie de la nature céleste de Dieu est dans Son Fils.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

« Par la foi… » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1942, vol. 20-3.

Lecture :

Hébreux 10:37-39 ; 11 12:1-2.37

Pour apprécier et saisir correctement la valeur de cette partie de la lettre, de la fin du chapitre 10 jusqu’au chapitre 12, nous devons nous rappeler la position dans laquelle ces croyants hébreux étaient représentés, ou la position à laquelle ils étaient appelés, ou à laquelle on leur rappelait leur position ; c’est-à-dire la position céleste par rapport à celle dans laquelle ils risquaient au moins de tomber. Vous savez que le but de cette lettre était de s’interposer entre ces croyants et ce qui cherchait à les ramener à un niveau et à une base religieuse terrestre, comme sous le gouvernement des formes temporelles extérieures de la vie religieuse telles qu’elles ont été établies par Moïse. Le cours de la lettre est le dévoilement du fait que toutes ces choses de l'Ancien Testament n'étaient que des ombres du Christ qui était la substance, pointant vers Lui, et qu'avec Sa venue tout fut accompli et devint céleste en signification, en valeur, pour la vie maintenant. Et maintenant ces saints, sous une grande pression et une grande épreuve, étaient tentés d'abandonner la position céleste et de redescendre vers la terre, vers ce qui, pour la chair, est tellement plus facile : faire simplement des choses religieuses extérieurement, et laisser cela être le début et la fin de tout. Ainsi, la position céleste est ce qui donne du sens à ce dernier grand résumé, et elle montre que c'est la position même à laquelle le peuple du Seigneur est appelé qui devient le terrain de ses plus grandes épreuves, qu'ils sont éprouvés selon la position qu'ils ont prise. Il en est ainsi à chaque degré, à chaque étape et à chaque niveau. Si la mesure est petite, alors nous sommes testés selon cette mesure, mais si nous prenons la mesure complète, ultime et la plus élevée, alors l'épreuve devient suprême. Nous sommes testés selon la position que nous prenons.

Maintenant, il y a une autre chose que cela montre, c'est que la foi n'est pas quelque chose qui est venu avec la dispensation du Nouveau Testament, mais que la foi a été le principe par lequel le Seigneur a gouverné Ses saints à chaque époque. Le Seigneur n'a jamais voulu que la dispensation de la loi par Moïse soit autre chose qu'une dispensation de la foi, et ce n'est pas seulement le contraste entre les œuvres de la loi et la foi qui est devant nous, car vous avez ici la foi prise en relation avec tous les gens qui étaient sous la loi et qui ont fait de la foi la norme de leur jugement. Par la foi, Moïse... par la foi, Israël, et par la suite sous toute cette dispensation, tout le monde a été jugé selon la foi. La foi a toujours été et sera toujours la chose principale pour Dieu, la chose suprême. C'est une chose qui gouverne tous les âges dans l'esprit du Seigneur. La foi est la chose pour chaque âge.

La base de la foi

Maintenant, quel est le fondement de la foi ? Lorsque vous examinez ce chapitre, le onzième chapitre d’Hébreux, pour voir quel est le fondement de la foi, vous découvrez que c’est et que c’était quelque chose de spirituel, accompli à l’intérieur d’une personne. Je sais que dans un certain nombre de cas rapportés ici, des choses se sont produites à l’extérieur. Il y a eu Sarah, il y a eu Isaac, il y a eu la délivrance de la fournaise : beaucoup de choses de ce genre se sont produites à l’extérieur. Mais tout ce qui s’est produit à l’extérieur dépendait entièrement de quelque chose qui s’était produit à l’intérieur. Nous ne savons pas comment toutes ces choses se sont produites. Par exemple, par la foi, quand il fut appelé par Dieu, Abraham sortit. Nous ne savons pas comment il fut appelé par Dieu. Il se peut qu’un ange du Seigneur lui soit apparu, ou que le Seigneur Lui-même soit apparu sous une forme corporelle à Abraham. Maintenant, nous pourrions dire : Oh, si seulement cela nous arrivait, alors cela nous donnerait un fondement solide pour la foi ! Si seulement trois hommes nous étaient apparus comme ils étaient apparus à Abraham, et s’étaient révélés être la représentation même du Père, du Fils et du Saint-Esprit sous une forme corporelle (ce qui, je le pense, fut sans aucun doute le cas ; si vous regardez attentivement l’incident, c’est ce qu’implique cette hypothèse), combien la foi serait facile, et combien notre fondement pour la foi serait différent ! Il a été appelé par Dieu.

Or, bien-aimés, je ne pense pas que ce soit un événement qui se soit produit sans que cela devienne le fondement de la foi. C’était quelque chose qui, quelle que soit la manière dont il est venu – cela a pu se produire par des instruments extérieurs, des choses extérieures – quelle que soit la manière dont il est venu, c’était quelque chose qui s’est fait à l’intérieur, quelque chose qui s’est enregistré à l’intérieur, quelque chose qui s’est produit de manière intérieure ; car il est très douteux qu’un événement extérieur, un phénomène, aussi merveilleux soit-il, fût-ce un ange du ciel, puisse jamais constituer une base durable et solide pour la foi. Nous pouvons parfois, dans certaines circonstances, toujours douter de nos plus grandes expériences extérieures. Il y a en nous ce qu’on appelle l’âme, qui est une chose psychique et qui est capable de produire les phénomènes les plus remarquables et les plus étonnants, de sorte que nous pouvons croire les choses que produit l’âme, puis nous retourner et dire : « Eh bien, j’étais manifestement surmené, des choses ont commencé à se produire, j’ai entendu des choses, j’ai vu des choses ! » Nous pouvons donc remettre tout cela en question sur une base psychique ou psychologique. Telle est la tentation. Étais-je réellement à ce moment-là dans un état d’équilibre et de stabilité, ou étais-je dans un état de tension nerveuse ? Ai-je imaginé ces choses, et n’étaient-elles après tout que des choses psychiques ? Et cela pourrait arriver à n’importe lequel de ces hommes de l’Ancien ou du Nouveau Testament. Si c’était là le fondement de la foi, ce serait tout à fait faux et insatisfaisant. Quelle que soit la manière dont le Seigneur vienne et quels que soient les moyens qu’Il utilise, le véritable fondement de la foi est quelque chose qui a été effectué en nous, quelque chose d’opératif. Bien que ce soit peut-être le Dieu de gloire qui soit apparu à notre père Abraham, l’effet fut le suivant : Abraham comprit que quelque chose s’était passé en lui, que quelque chose avait été accompli en lui, et il put dire à partir de ce moment-là : « Il y a quelque chose en moi qui est beaucoup plus profond que les moyens et les méthodes utilisés par le Seigneur, qui est devenu une partie de mon être même ! » Si vous pensez un instant que si un ange venait à vous, vous pourriez plus facilement croire en l’avenir que vous ne le pourriez sans l’ange, rappelez-vous que vous pouvez toujours douter de vos anges. Il n’y a aucune garantie que vous croiriez parce que vous avez vu un ange ou parce que vous avez eu un ciel ouvert. C’est quelque chose qui doit être à l’intérieur, qui, après tout, est invisible, intangible, mais quelque chose de très réel. C’est quelque chose que le Seigneur a fait, quelque chose du Seigneur Lui-même, quelque chose que le Seigneur a rendu réel pour vous à propos de Lui-même, de Sa voie, de Son esprit, de Sa volonté, quelque chose accompli par le Saint-Esprit. C’est la base de la foi – le Seigneur et Son effet dans votre propre vie. Je ne dis pas que votre expérience doit être la base de votre foi, mais que le Seigneur Lui-même est une réalité en vous, qui opère quelque chose en vous et vous affecte de manière profonde et intérieure. C'est l'essence de la foi dans ce chapitre. Ils connaissaient le Seigneur de manière intérieure, et c'était le début et c'est la fin pour eux en matière de foi.

La nature de la foi

Vous voyez, il en résulta quelque chose. Ils en arrivèrent à un point où ils pouvaient croire et croyaient en quelque chose qui devait se réaliser, même si dans de nombreux cas, dans la majorité des cas, cela ne se réalisa jamais de leur vivant. Mais la grande affirmation ici dans ce chapitre est que cela ne faisait aucune différence. Ils étaient parvenus à une telle position avec le Seigneur, dans cette connaissance de Lui, qu'ils pouvaient tous mourir sans avoir reçu les promesses. Tous moururent dans la foi. Vous voyez, ils n'ont même pas eu à la fin le stimulus de voir la chose se matérialiser ; mais ils étaient capables de mourir dans la foi. Il peut être un peu plus facile de vivre dans la foi, si par là vous voulez dire que vous vous attendez à ce que la chose se réalise de votre vivant. Mais l'essence de la foi est : « Cela doit être ! C'est une partie de Dieu, c'est Dieu Lui-même, et que je vive pour le voir ou non, cela ne fait aucune différence pour la foi ; cela se réalisera ! Et je vis maintenant, non pas pour le voir de mon vivant, mais je vis maintenant en relation avec Lui pour que cela se réalise à un moment donné dans le dessein et l'intention de Dieu.

Nous avons ensuite une autre déclaration merveilleuse. Ils n'ont pas reçu les promesses, ils sont morts dans la foi, mais ils ont regardé, ils ont regardé vers nous. La foi les a portés au-delà de leur propre vie, et l'affirmation est qu'ils ne pouvaient pas « être rendus parfaits ». Le mot « parfait » est très intéressant. Il signifie simplement qu'ils n'ont pas pu parvenir à la consommation, à la pleine croissance de leur foi. Cette chose ne pouvait pas atteindre sa fin ultime jusqu'à ce que nous entrions en jeu. Elle avait besoin de nous. Sans nous, ils ne pouvaient pas atteindre la consommation de leur foi ; et la foi continue et voit qu'il y a encore des choses à apporter par Dieu pour la réalisation de ce qui est dans nos cœurs, pour lequel nous vivons, pour lequel nous travaillons, pour lequel nous souffrons, pour lequel nous sommes patients. La foi va jusqu'au bout et dit : « Ce ne sera peut-être pas dans mon temps ; il y aura peut-être encore d'autres choses à apporter pour rendre la consommation possible, mais finalement, ma foi en Dieu sera justifiée et la chose se réalisera ! La foi est une chose importante, une chose globale, et une véritable pureté de la foi signifie que nous ne vivons pas seulement pour voir les choses en notre temps, de sorte que, s'il y a un doute sur le fait que nous les verrons en notre temps, la foi s'éteindra
Ce n’est pas du tout l’essence de la foi. Nous devons avoir une foi après la mort, une foi à long terme, qui ne soit pas rendue moins active parce que la perspective d’une pleine réalisation à notre époque commence à être éclipsée. Non, leur foi est née du principe que Dieu avait l’intention de quelque chose et qu’ils le savaient, et que Dieu le réaliserait tôt ou tard ; mais Dieu pourrait avoir à apporter beaucoup plus, même après leur départ, pour le réaliser. De plus, ils étaient avec Dieu pour cela de tout leur cœur. Même s’ils ne le voyaient pas, cela devait arriver. C’est le fondement et la nature de la foi ici.

La question de la foi

Quel est donc le problème ? Il est dit à deux reprises ici que, par ce genre de foi, ils ont reçu un bon témoignage. Les anciens ont reçu un bon témoignage(v. 2). Puis, vers la fin, il est dit qu’ils ont tous reçu un bon rapport (v. 39). C’est ce qu’ils ont reçu – un bon témoignage. Qu’est-ce qu’un bon r témoignage ? Vous savez, dans le chapitre suivant, le chapitre 12, nous sommes des enfants à l’école, des enfants d’une famille. Le père nous traite comme des fils, et tout cela fait partie de tout cet argument : Mon fils, ne méprise pas le châtiment du Seigneur, etc. Tout cela est pour ce bon témoignage. Je ne crois pas qu’il soit vrai dans le cas de ceux mentionnés au chapitre 11 que le bon témoignage concernait ce qu’ils ont accompli, à quel point ils étaient intelligents, ce qu’ils ont été capables de faire dans leur vie. Ce n’était pas le bon témoignage. Dieu écrit le témoignage de leur vie. À quoi sert le témoignage ? Non, ce n’est pas parce qu’ils ont accompli tant de choses merveilleuses. Le bon témoignage était le suivant : ils avaient confiance dans le Seigneur et faisaient tout leur possible par la foi. Ils ne disaient pas : « Oh, eh bien, cela ne se réalisera jamais de notre vivant, nous ne pourrons jamais voir cela se réaliser ; cela ne sert à rien ! Il faut des gens meilleurs que nous ! » Non, ils ont fait face à toute la situation et ont vu que, dans l’ensemble, c’était humainement impossible, seul Dieu pouvait le faire. Mais cela ne les a pas fait se reposer sur leurs lauriers et dire : « Oh, je ne pourrai jamais être dans cette situation, je ne pourrai jamais y participer, je ne pourrai jamais être d’aucune utilité ! » Non, ils ont cru en Dieu, ils ont fait confiance au Seigneur, puis ils se sont investis de tout leur cœur et ont vécu dans une confiance positive en Dieu. Ils ont fait tout ce que la foi pouvait les conduire à faire. La foi est toujours une chose active. Le bon témoignage était qu’ils avaient confiance dans le Seigneur et s’y sont mis, s’y sont donnés, aussi difficiles que soient les choses.

La foi va déterminer laquelle des deux choses va nous caractériser. C’est là le véritable point. Soit nous vivons dans une terrible paralysie, pétrifiés par la confusion, la perplexité, l’incapacité de comprendre, de démêler, de trier les choses, de voir clair et net, de savoir ce que signifient les événements. Cela signifie une paralysie totale, nous nous tenons simplement les mains sur les hanches, impuissants et sans espoir. C’est l’effet de l’absence d’une foi positive. La seule façon de vivre et de nous délivrer d’une telle paralysie est une foi délibérée en Dieu qui nous amène à adopter l’attitude selon laquelle nous continuons avec Dieu, que nous comprenions ou non, que nous expliquions ou non, que nous avons de la lumière ou non ; nous continuons avec Dieu sur la base de ce que Dieu a fait en nous, rendu réel en nous, de ce que Dieu Lui-même est pour nous par ce qu’Il a accompli en nous. Nous continuons !

Nous, mes bien-aimés, nous y arriverons et y arriverons peut-être plus d’une fois au cours de notre vie ; nous en arriverons au point où nous nous rendrons compte que nous allons droit dans les ténèbres extérieures, dans le désespoir et la paralysie, que nous serons complètement exclus de toute efficacité, de toute fécondité ou de toute valeur, à moins que nous ne nous ressaisissions et que nous nous disions : « Tout cela est une confusion inexplicable et déroutante, un fouillis de notre point de vue ou du point de vue de l’homme ; mais Dieu est, Dieu est fidèle. C’est ce qu’Il dit lui-même qu’Il est. » Ainsi, sans remettre Dieu en question, nous continuons à croire en Dieu. Nous devons même croire en Dieu au point de Lui faire porter la responsabilité de nos échecs, de nos erreurs, dans la mesure où nous avons réellement et honnêtement mis notre vie à Sa disposition et sommes devenus entièrement pour Dieu, libérés des intérêts personnels et des intérêts mondains et ne sommes ici que pour Dieu. Nous devons remettre au Seigneur ce qui a pu être des erreurs ou des échecs, lui faire confiance et continuer notre chemin.

Quelle est l’alternative ? C’est toujours le problème. Quelle est l’alternative ? C’est abandonner et partir, perdre complètement notre terrain ; et quand vient le moment de peser le pour et le contre, pourquoi ? Eh bien, nous n’avons pas fait confiance au Seigneur. Vous voyez, le Seigneur n’exige pas que nous soyons parfaits comme Dieu l’est, et c’est le standard que nous essayons d’atteindre si souvent ; que nous ne fassions jamais d’erreur, que nous n’ayons jamais de doute à ce sujet, que notre voie soit si parfaitement parfaite que nous ayons toute confiance en notre propre voie et en chaque pas que nous avons fait. Non, vous et moi ne serons jamais dans cette situation. Abraham a fait des erreurs, Moïse a fait des erreurs. Tous ces gens ont fait des erreurs. Élie était un homme qui avait les mêmes passions que nous, et Élie s’est jeté sous un genévrier et a demandé pour lui-même la mort. Ils ont tous suivi ce chemin, mais vous voyez, voici le récit : ils ont tous obtenu un bon témoignage. Oh, Élie a eu un bon témoignage. Moïse s’est mis en colère et a perdu la terre promise, a eu un bon témoignage. Abraham est descendu en Égypte, Abraham et Ismaël ; Abraham a eu un bon témoignage. N’essayons pas d’être parfaits comme Dieu est parfait. Ce que le Seigneur veut, c’est un cœur parfait envers Lui ; non pas que nous fassions notre travail parfaitement, mais que nous ayons confiance en Lui. Nous devons toujours nous rappeler qu’il y a une grande différence entre la foi et la présomption, entre la foi et la volonté personnelle ou la force personnelle. La foi est basée sur l’altruisme, et les hommes de foi ont toujours été des hommes très humbles, caractérisés par leur capacité à s’adapter lorsqu’ils faisaient des erreurs. Ne cherchons pas à être infaillibles, mais fidèles.

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