(1) Questions Fondamentales de la Vie Chrétienne par T. Austin-Sparks

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Chapitre 1 - L’Importance Capitale d’Avoir une Appréhension Adéquate de Christ

Lire Matthieu 16 :13-15 « Qui dites-vous que je suis ? »

                    La réponse que chacun d’entre nous donnera à cette question révélera la mesure de notre propre vie spirituelle. Néanmoins, je voudrais dire avant tout que bien que le Seigneur ait recherché la réponse que lui a donnée Pierre – un témoignage et une affirmation de sa divinité en tant que Fils de Dieu – nous ne voulons pas nous engager dans une discussion concernant la divinité de Christ ; bien que l’issue de ce qui suit ne fera que renforcer cette vérité. Notre but est de contribuer à une plus grande réalisation de la place et de la signification de Christ dans le propos éternel de Dieu.

La Connaissance de Christ est Fondamentale à la destinée de l’Homme

                    Nous commençons par une déclaration élémentaire : tout ce qui touche à la destinée de l’homme est lié à la connaissance de Christ. Pour le chrétien en particulier, la connaissance de Christ gouverne tout. Les Écritures nous éclairent explicitement quant à deux aspects de cette vérité.

a) Christ – le Fondement de la Vie Chrétienne

                    Premièrement, la connaissance de Christ est le fondement et le commencement de la vie chrétienne. «C’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. », Jean 17 :3. Bien que ceci soit reconnu et accepté comme une vérité simple et élémentaire, il est évident que le Nouveau Testament déclare que la vie chrétienne peut avoir soit un bon ou un mauvais commencement. La suite dépendra, à plus ou moins long terme, de ce commencement ; nous savons que ceci est vrai dans la vie naturelle. Si un bébé a un mauvais commencement, ceci provoquera beaucoup d’anxiété et demandera beaucoup d’attention durant une période plus ou moins longue. Si néanmoins il a un bon début, la suite se déroulera sans trop de problèmes pour lui-même et ses proches.

                    Il en est de même avec la vie chrétienne : le commencement peut être bon, ou il peut-être mauvais, l’effet de ce commencement se fera sentir peut être pour très longtemps. La force ou la faiblesse, la croissance accélérée ou retardée, une vie fructueuse ou au contraire stérile, dépendront très largement de notre appréhension initiale de Christ ; c’est quelque chose qui doit nous interpeller. Les apôtres savaient parfaitement ces choses, et en étaient très conscients. C’est pour cette raison qu’ils s’appliquaient à poser les fondements d’un bon commencement en présentant une connaissance adéquate du Seigneur Jésus.

b) Croissance dans la Connaissance de Christ

                    Une seconde chose, toute aussi importante, est qu’après le commencement de la vie chrétienne, les croyants devraient croître sans cesse dans leur connaissance et appréhension de Christ ; ceci est présenté très clairement dans les Écritures

                    Premièrement, l’existence même de tous les enseignements présents dans le Nouveau Testament et destinés aux croyants, démontre qu’il devrait en être ainsi.

                    Secondement, il est évident que nous pouvons observer une progression quant à ces enseignements dans les Écritures. Pour le commencement de la vie chrétienne, des mots comme « connaître » et « connaissance » sont usités, comme dans le passage cité ci-après : « C’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent… » Mais cette croissance et ce progrès envers la maturité spirituelle sont exprimés par un mot plus précis encore. Ceci n’est pas évident dans nos traductions, néanmoins il est présent. Ce mot est dans le grec epignosis, qui veut littéralement dire « pleine connaissance ». Ce mot est utilisé vingt fois dans le Nouveau Testament, et à peu près treize fois en référence directe avec la croissance du croyant dans la vie chrétienne. Il serait utile de noter et d’étudier tous les passages où nous trouvons ce mot, avec l’aide d’un bon lexique. Il est tout à fait remarquable de voir comment, après avoir présenté la connaissance de Jésus au début du salut, les apôtres insistent sur la poursuite vers une pleine connaissance du Seigneur.

                    De plus, cette connaissance plus profonde est indiquée par les enseignements spécifiques de la Parole. Nous ne citerons qu’un seul exemple à cet égard. Dans Éphésiens 1 :17 nous lisons : « que le Dieu de notre Seigneur Jésus Christ, le Père de gloire, vous donne l' esprit de sagesse et de révélation dans sa [pleine] connaissance. » Remarquons que ces paroles étaient adressées à des croyants qui avaient déjà reçu ce que l’apôtre appelle « tout le conseil de Dieu . », Actes 20 :27. C’était aux anciens de l’assemblée qui était à Éphèse que Paul dit ces paroles, pendant la longue période pendant laquelle il était demeuré avec eux ; il n’avait pas hésité à leur déclarer tout le conseil de Dieu. Néanmoins, nous le voyons plus tard prier pour eux et pour toute l’assemblée afin qu’ils aient « l’esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Christ » ; ceci est à la fois très significatif et éloquent.

                    Ainsi, nous avons très clairement exposé cette idée que les chrétiens sont supposés avancés et sans cesse appelés à la progression spirituelle dans leur connaissance et appréhension de Christ. La Parole de Dieu rend ces choses très évidentes, et bien que ceci n’ai peut-être pas besoin d’être un objet d’insistance, il est essentiel que cette croissance soit reconnue. Toute fondation quant à la vie chrétienne doit prendre en considération qu’une connaissance progressive de Christ est fondamentale si les chrétiens désirent atteindre la plénitude de leur vocation.

Ce que la Bible Enseigne

                     Considérons la Bible et voyons ce qu’elle peut nous enseigner quant à la connaissance de Christ. Le croyant Bible en main a le panorama de toute l’histoire humaine. Sur la scène de ce monde, un merveilleux décor s’étale devant lui réparti dans toutes les branches de la science : la terre – la géologie, le ciel – l’astronomie, la biologie – la vie, le corps humain – la physiologie et l’âme – la psychologie. Toutes ces choses, le monde, l’homme et l’histoire, sont sur le devant de la scène. Mais avec les Ecritures entre ses mains, le chrétien est conduit au-delà de tout ceci, pour ainsi dire derrière la scène, dans les coulisses de toutes ces choses. Il est conduit en la présence-même de Dieu qui se tient derrière tout ce qui est apparent. De surcroît, avec toujours la Bible en main, le croyant est amené à voir que Dieu est un Dieu de propos, un Dieu de dessein, qu’Il planifie toutes choses selon le bon vouloir de sa volonté. C’est un Dieu qui a conçu et qui œuvre envers l’accomplissement de ce dessein. En outre, le chrétien est éclairé, toujours par les Ecritures, quant à la nature même de ce dessein. Dieu œuvre en mettant en marche toutes ses divines ressources afin de parvenir à son but, lequel est centré et dirigé vers une Personne qui n’est autre que le Fils de Dieu. Le propos tout entier de Dieu, la scène de l’univers dans sa totalité, ainsi que toutes les ressources divines, sont focalisés sur cette Personne merveilleuse : le Fils de Dieu. Tout s’opère pour Lui et Lui seul.

Les Sept Sections de la Bible

                    Il est apparent, par rapport à ce dessein éternel de Dieu, en ce qui concerne ce plan divin pour le Fils, que la Bible est arrangée en sept sections. La première – la création – tient proportionnellement une petite place dans le livre divin. Néanmoins, la Bible a beaucoup à dire à propos de la création en relation avec le Fils de Dieu. En Lui, par Lui et pour Lui furent toutes choses créées (Colossiens 1 :16), ceci embrasse tout !

                    La seconde section, qui est appelée la période des patriarches, s’étend du quatrième chapitre de la Genèse jusqu’à la fin de ce livre. Nous méditerons sur cette section ci-dessous.

                    Une troisième section, commençant au livre de l’Exode, est ce qui est appelée la période d’Israël ; elle court jusqu'à la fin de l’Ancien Testament. Mais elle inclut des sous-sections, la section de la sacrificature, du douzième chapitre de l’Exode jusqu’au premier livre de Samuel. Suit la période de la monarchie, elle va jusqu’à la fin des livres des Rois et des Chroniques. C’est à ce moment que la monarchie est amenée à sa fin, et qu’Israël est emmenée en captivité. Il y a enfin la dernière sous-section, celle des prophètes qui occupe le dernier quart de l’Ancien Testament.

                    La quatrième section de la Bible inclut l’Incarnation, la vie la mort et la résurrection du Fils de Dieu.

                     La cinquième section, très courte mais très importante, comprend les quarante jours qui ont suivi la résurrection.

                     La sixième section représente le ministère actuel du Seigneur Jésus dans les cieux. Ceci comprend deux aspects, tout d’abord l’avènement de l’Esprit Saint, ensuite nous avons la naissance, la vocation et l’achèvement de l’Église.

                     La septième et dernière section, celle qui touche l’avènement du Fils dans sa gloire, a plusieurs aspects, implications et effets dans trois domaines particuliers : premièrement en relation avec l’Église, deuxièmement en relation avec les Nations et enfin en relation avec Satan et son royaume.

                    Ces sept sections comprennent la Bible tout entière. Pour le moment, je vais me limiter aux seconde et troisième parties, celles qui concernent la période des patriarches et Israël. Tout en gardant en point de mire l’objet de notre méditation : découvrir la place et la signification du Seigneur Jésus dans le dessein éternel de Dieu. Ceci afin que nous parvenions à une connaissance adéquate du Seigneur, ce qui est essentiel pour la plénitude spirituelle du chrétien individuellement et de l’Église collectivement.

La Période des Patriarches

                    Dans cette section, nous avons sept personnes remarquables qui dominent les évènements. Comme nous le savons, le chiffre sept représente la plénitude spirituelle, ou ce qui est complet spirituellement. Lorsque nous considérons ces sept hommes, qui furent divinement et souverainement choisis afin de nous enseigner, nous voyons que Dieu a incorporé sept caractéristiques qui nous parlent du Fils ; prises toutes ensemble, celles-ci nous donnent une description complète du Seigneur Jésus. Je n’ai pas l’intention d’étudier tous ces traits maintenant, mais nous allons les considérer de façon générale ; afin de servir au but de notre présente méditation. Ce sont ici les sept personnes marquantes de cette section : Abel, Hénoch, Noé, Abraham, Isaac, Jacob et Joseph. Chacun d’entre eux représente un trait caractéristique de la Personne de Christ.

                    Abel – les portes des cieux se sont fermées à Adam mais se sont rouvertes pour un homme qui était prêt à tout abandonner dans sa vie afin de servir à la volonté de Dieu. Caïn, par ses propres moyens, essaya d’entrer par la porte du jardin, mais la trouva fermée et interdite à l’homme ; il n’y avait aucun accès possible. Mais envers Abel cette porte des cieux fut rouverte. Abel parvint à entrer car il était disposé à tout sacrifier dans sa vie, la vie même, afin d’être conforme à la pensée de Dieu. Aussi, nous voyons en lui un aspect remarquable du Seigneur.

                     Hénoch – c’est l’homme qui marcha seul avec Dieu sur la terre alors que tous les autres marchaient dans une direction opposée à Dieu et contraire à Lui. C’est ce que fit le Seigneur Jésus, et Il fut très certainement le seul homme à avoir marché ainsi de son temps. Il marcha avec le Père comme nul autre. Aussi, lorsque tous s’éloignaient de Dieu, Hénoch marcha avec Dieu.

                     Noé – c’est celui qui vécut à la lumière d’un jugement à venir et d’un jour de renouveau qui allait suivre ; Noé se dévoua à marcher en vue d’un tel jour. Ceci est résumé très succinctement, car la vie de Noé fut remplie de péripéties. Il fut éprouvé par le temps et les apparences qui semblaient contredire et discréditer la position qu’il avait adoptée. Il fut éprouvé très sévèrement dans sa solitude, néanmoins il vécut et oeuvra toute sa longue vie à la lumière d’un jour futur. Un jour de jugement, et un jour de renouveau ; au-delà du jugement. N’est-ce pas ici une figure marquante du Seigneur Jésus ?

                      Abraham – l’homme dont la part était l’Éternel seul. « Abraham, ne crains point; moi je suis… ta très-grande récompense .» Il était un homme privé de son pays, un étranger dans le pays dans lequel il séjournait, il vint et alla dans ce pays comme « Je suis étranger, habitant parmi vous » ; mais son attribution était l’Éternel. Il nous est dit qu’il cherchait la patrie céleste, «car il attendait la cité qui a les fondements, de laquelle Dieu est l’architecte et le créateur », (Hébreux 11:16,10). La seule part d’Abraham était l’Éternel. Cette vérité contient beaucoup plus d’éléments, mais c’est ce qui résume cette personne-clé de l’Ancien Testament. Ainsi était le Seigneur Jésus. Combien solitaire était sa vie ici-bas, une vie de labeur et de privations ! Mais le Père était sa part, et ceci était pleinement suffisant.

                   Isaac – il est la figure de la victoire de la vie sur la mort. Il représente cette vie plus que conquérante, qui annule la mort et la rend inefficace. C’est une image forte du Seigneur Jésus – une vie qui déclare sans cesse que la mort a été vaincue. Une vie qui ne cesse jamais, triomphante sur la mort !

                    Jacob – comme il était difficile Jacob ! Néanmoins, lorsque nous analysons sa vie, nous voyons qu’il parvint à faire l’expérience de ce que le Seigneur Jésus a vécu : seule la vie dans l’Esprit est la vie ascendante. Jacob fit l’expérience douloureuse d’obtenir la victoire sur la chair. Un jour sa chair fut vaincue, il en ressortit affaibli et brisé. Il découvrit alors que l’ascendance spirituelle n’est pas obtenue par la perfidie, la ruse ni la force de la chair, mais uniquement par l’Esprit. C’est sur ce principe que vivait le Seigneur Jésus. L’Éternel amena Jacob sur la base de son propre Fils – la base de l’ascendance par l’Esprit.

                    Joseph – il résume tous ceux qui l’ont précédé et contient toutes les grandes caractéristiques du Seigneur : la souffrance et la gloire.

                    Nous avons donc, en ces hommes, un aperçu de la description du Fils par le Père. Souvenons-nous qu’il est écrit que ce fut par le Fils que toutes choses furent faites, (Jean 1 :3 ; Colossiens 1 :16). Aussi, l’achèvement de la première phase de la création est arrivé par le Fils. Que fait t-il après cela ? Il est vrai que le Père est entré dans son repos. Mais qu’en est-il du Fils ? Le Fils s’est-il assis en se disant « Ceci est la fin de tout » ? A quoi a donc été occupé le Fils pendant tout ce temps ? Le fils est à l’œuvre dans la vie de ces sept hommes. Il est occupé à se manifester dans leur vie spirituelle. Il inculque ses traits de caractère de cette septuple manière. La seule façon véritable et profitable d’étudier les Patriarches, est de le faire à la lumière de Jésus Christ. La vie de ces hommes est fascinante au niveau humain, mais ceci ne nous conduira pas loin. Nous devons voir ce à quoi Dieu travaille dans ces hommes, ce dans quoi Il s’investit et le but de l’œuvre du Fils : Il est occupé à se reproduire dans la vie spirituelle de ces hommes. Alors, l’étude de la vie de ces hommes contribuera à l’acquisition d’une plus grande connaissance de Christ. Ce sera une édifiante et utile  connaissance ; une connaissance qui produira de la puissance et de la vie.

L’Ère d’Israël

                    La section suivante, celle qui concerne Israël, de l’Exode à Malachie, est elle-même divisée en plusieurs parties. Nous avons la sacrificature, d’Exode douze au livre de Ruth. Ensuite, nous avons la monarchie, du premier livre de Samuel jusqu’au second livre des Chroniques. Enfin, nous avons les prophètes, d’Ésaïe à Malachie.

a) La Sacrificature

                     Afin d’apprécier la signification de singularité de la sacrificature de l’ère d’Israël, il est nécessaire de reconnaître la raison du choix divin d’Israël. C'est-à-dire que nous devons apprécier, à sa juste valeur, la place, la nature et la vocation d’Israël. Beaucoup de choses ont été dites et écrites à propos de la nation juive, il est vraiment un peuple hors du commun. Ils ont été appelés le plus merveilleux peuple de l’histoire. Bon nombre d’études ont été conduites quant à ce qui a été appelé « le génie de la religion juive ». Mais nous ne lisons aucune de ces choses dans la Bible ! S'il y a eu quelque aspect merveilleux de ce peuple, il ne pouvait pas s’en vanter ; car ce n’était dû qu’à la grâce de Dieu.

                    Ce que la Bible révèle concernant les enfants d’Israël n’est pas leur « génie pour la religion », mais plutôt le fait qu’ils n’étaient pas meilleurs, sinon pire, que les autres nations. En fait, lorsque les intérêts d’Israël étaient menacés, ou lorsque leurs ambitions étaient frustrées, il était alors dominé par la cupidité, l’égoïsme, la dureté de cœur, l’entêtement et le meurtre. Etienne avait, de son temps, adéquatement résumé leur histoire lorsqu’il déclara à leurs conducteurs : « Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ? Et ils ont tué ceux qui ont prédit la venue du Juste », (Actes 7 :52). « Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ? » C’était un défi qui leur était lancé. Dans ce merveilleux discours d’Etienne, toute l’histoire est annoncée et présentée de manière très sombre. Aucun génie pour la religion – bien au contraire ! La déclaration solennelle de Dieu à l’égard d’Israël avait été :

« Ce n'est pas parce que vous étiez plus nombreux que tous les peuples , que l'Éternel s'est attaché à vous et qu'il vous a choisis. », (Deutéronome 7 :7).

                     Pourquoi donc Dieu a-t’Il choisi un tel peuple ? Comment un tel peuple pouvait-il être pleinement accepté par Dieu, être en communion avec Lui, gardé dans Son amour, obtenir de Lui toutes les faveurs, le provoquer à la jalousie pour leur cause – comment était-ce possible avec un tel peuple ? Reconnaissons avant toute chose que leur existence était fondée sur un système « médiatorial » : une sainte sacrificature, un autel saint, des sacrifices et des offrandes saints, des sacrifices d’animaux sans tache ni défaut, des offrandes de gâteaux faits avec de la farine fine, des victimes expiatoires inspectées scrupuleusement par les sacrificateurs. Toutes ces choses proclamaient haut et fort qu’elles étaient ainsi – non pas pour un grand peuple, pas pour un peuple ayant un certain génie pour la religion et la bonté – mais pour les pires des pécheurs, ceux qui n’ont aucune espérance, les plus désobéissants, les plus provocateurs, les plus méprisables, le peuple le plus infidèle de toute la terre – pour de tels gens, Dieu a pourvu la plus intime relation entre eux et Lui-même ! Que tous ceux qui se désespèrent lisent le Psaume 105, puis, une fois lu, qu’ils lisent le Psaume qui le précède et celui qui le suit. Dans le Psaume 105 nous avons la longue et monotone histoire de l’infidélité et de l’inconstance de cette nation. Malgré tout, Dieu pardonna, pardonna et pardonna encore. Pourquoi ?

                    L’histoire d’Israël ne peut être lue et comprise qu’à la lumière de Jésus Christ. Il est la seule explication. Pourquoi Dieu choisit-Il Israël ? Quelle est leur place, la nature de ce peuple, leur vocation ? Israël est l’objet de la grande leçon de la grâce. C’est la grâce qui procure tout ce qui manque à l’homme, mais qui est essentiel pour la communion avec Dieu. Dieu la pourvoit Lui-même. De la matrice d’Israël Jésus Christ est venu, mais Il était déjà implicitement présent dans toutes ces choses qui faisaient partie de la sacrificature. Ces figures déclaraient : « Ce n’est pas votre mérite, ni votre bonté – c’est ma perfection. » Ainsi, Israël démontre, non pas sa propre grandeur, sa propre bonté, son propre génie, mais uniquement la grandeur de Christ. Celui qui, pour des gens comme nous, a été fait « sagesse de la part de Dieu, et justice, et sainteté, et rédemption .», (1 Corinthiens 1 :30). Dans quel but ? « En sorte que nulle chair ne se glorifie devant Dieu », (verset 29). Toute la gloire est à Christ. Dieu, dans sa sagesse, a jugé utile de se servir de ce peuple Israël, de le garder pendant tous ces siècles, afin de démontrer au monde dans ce peuple et à travers lui, sa merveilleuse grâce – cette grâce « de notre Seigneur a surabondé avec la foi et l'amour qui est dans le Christ Jésus. », (cf. 1 Timothée 1 :14).

b) La Monarchie

                    La monarchie va du premier livre de Samuel au second livre des Chroniques. L’aspect dominant de cette monarchie était la gloire : la gloire de Dieu manifestée, savourée et manifestée par le peuple de sa grâce – car, comme nous l’avons vu, c’est ce qu’il est. Parce qu’il est le peuple de sa grâce, il est le peuple de sa gloire. Le trône est un symbole d’ascendance, de puissance, d’autorité et de primauté. Il devait être l’expression d’un « trône de gloire » établi dans les cieux, (Jérémie 17 :12).

                      Alors que nous avons considéré le peuple d’Israël quant à la monarchie, nous devons maintenant nous attarder sur le père et le fils dans lesquels la monarchie parvint à son apogée de gloire et de puissance – David et Salomon.

                    Commençons par David. Qui est David ? Que pense-t-il et dit-il de lui-même, à propos de son passé et de son règne ? Il est écrit que David alla se présenter dans la présence du Seigneur et lui dit : « Qui suis-je, Éternel Dieu! et quelle est ma maison… ? » (1 Chroniques 17 :16). L'Eternel lui répondit : « Je t'ai pris des parcs, d'auprès du menu bétail ». David était un homme de souche humble, sans aucune réputation et sans aucune valeur aux yeux de ses frères. Ses fautes et ses faiblesses sont écrites en larges lettres et ne furent pas cachées par l’Eternel. Des choses que nous aurions préféré ne pas savoir, que nous aurions souhaité qu’elles ne fussent pas dans la Bible – des meurtres, des trahisons, des passions – l’Esprit de Dieu a relaté et préservé toutes ces choses. Ce n’est pas ici l’histoire d’un homme qui est exceptionnel pour sa perfection et ses excellences morales. Bien entendu, il y a de très bonnes choses à propos de David, il y en a de merveilleuses, mais Dieu nous a révélé cet autre coté. Il est avant tout un homme, un homme épris de toutes les faiblesses et passions de l’humanité. Il est tombé au plus profond du péché – il a des péchés ignobles. Du fond du bourbier il a crié pour être délivré, et loua Dieu pour l’avoir tiré de la fosse ; l’horrible fosse – mais il en fit l’expérience.

                    Considérons à présent Salomon. Observons ses débuts, le désavantage de sa naissance – le péché dans lequel il fut conçu, l’iniquité qui marquait sa venue au monde. N’avez-vous jamais éprouvé un grand trouble en lisant le onzième chapitre du premier livre des rois ? Nous y avons un homme pour lequel Dieu fit tout pour lui : Un homme que Dieu avait gratifié de sagesse au-dessus de tous les hommes, qui avait été doté d’une richesse et d’une considération et d’une puissance sans précédent. Un homme démarqué de tous les hommes quant aux bénédictions divines, lorsqu’il était au summum de sa gloire. Mais malgré tout ce que Dieu fit pour lui, sa vraie nature fut révélée au grand jour, comme par exemple dans ce chapitre du premier livre des Rois : « Mais le roi Salomon aima beaucoup de femmes étrangères ». Ceci marqua le commencement du déclin et de la chute, la terrible tragédie d’un homme descendant dans le bourbier et dans la fosse de l’iniquité humaine. Le résultat en fut la division du royaume, une lignée de successeurs royaux épouvantable et la déportation de tout le peuple en exil. C’est l’histoire de Salomon. Il parait invraisemblable qu’un tel homme puisse tomber si bas.

                    Malgré cela, Dieu connaissait tout de Salomon avant même qu’Il ne le gratifia de la première bénédiction. Dieu connaissait son homme, Il savait tout ce qui pouvait et allait arriver. Que pensons-nous donc de David et de Salomon ? Il s’agissait d’hommes ordinaires, de la race d’Adam, parvenant au sommet de la puissance et de la gloire – Pourquoi ? A cause de la grâce de Dieu. Dans quelle intention Dieu agit-Il ainsi ? Pourquoi a t-Il donné à Salomon, comme le déclarent les Ecritures, une sagesse, une puissance et une gloire supérieures à ce qu’aucun n’avait jamais eu avant lui, et qui n’a jamais été dépassée par aucun homme après lui (1 Rois 3 :12) ? Pourquoi a t-Il fait de la sagesse de Salomon quelque chose d’exceptionnel ? Il est devenu lui-même un proverbe. Si nous voulons évoquer la sagesse, les richesses et la gloire, nous parlons de Salomon. Même le Seigneur Jésus le fit : « Salomon dans toute sa gloire », (Matthieu 6 :29). Dans quel but Dieu s’engagea t-Il avec ces hommes David et Salomon ?

                    Nous avons la réponse claire et définitive dans le Nouveau Testament. Lisez les passages du Nouveau Testament où David et Salomon sont liés au Seigneur Jésus. Dieu a toujours eu son Fils en vue. En David et Salomon, Dieu présentait symboliquement le royaume de son Fils, avec toute la gloire et les bénédictions qui en découleraient par la grâce en Christ Jésus. C’est ici l’explication de cette période de la monarchie. Sans ceci elle n’a aucune raison d’être. A travers ces hommes, Dieu a démontré à travers toute l’histoire, les grandes vérités concernant son Fils. Tout d’abord, Il présente, à travers la sacrificature, la grande vérité de la grâce rédemptrice : tout est divinement pourvu afin d’amener le peuple en Sa présence, qu’il puisse jouir d’une communion impérissable. Ensuite, au moyen de la monarchie, Il met en évidence ce à quoi conduira la grâce : elle conduit à la gloire par le Christ Jésus.

c) Les Prophètes

                    La troisième partie, celle des prophètes, couvre deux périodes : celle qui précède la captivité et celle qui lui succéda. Le ministère prophétique avait pour but de re-présenter la pleine pensée de Dieu concernant Son Fils et Son peuple et, à travers eux, de le faire envers les Nations aussi. Les prophètes étaient un rempart contre le déclin spirituel chronique du peuple de Dieu. Cette tendance à la déchéance spirituelle est toujours présente, même parmi le peuple de Dieu, les prophètes étaient un bouclier contre cette inclination. Soit ils encourageaient les sacrificateurs et les rois, soit ils s’opposaient à eux quant à cette question de déclin. Ce faisant, ils maintenaient la pensée divine relativement à la sacrificature et la royauté : la sainteté, l’incorruptibilité, la justice et la vérité. Mais ils étaient oppressés par les situations désespérées de leurs propres temps, et ainsi ils parlèrent beaucoup de ce Jour à venir et de Celui qui devait venir. La perspective de l’avènement de cette Personne était leur force, leur espérance et leur inspiration. Pour eux, le salut et la gloire étaient dans Celui qui devait arriver.

                      Lorsque Jésus posa cette question à Ses disciples : « Qui dites-vous que je suis? », ils proposèrent des réponses issues de l’opinion publique qui exprimaient l’espérance prophétique. Mais pour Lui ces réponses étaient inadéquates. Il était la réponse à cette espérance, et ainsi Il insista auprès d’eux pour voir s’ils parviendraient à cette conclusion.

                      Ils avaient été avec Lui pendant plus de trois ans, pendant cette période ils virent Ses œuvres, entendirent Ses paroles ; l’avaient connu comme une personne dans la chair. Son temps sur la terre arrive à la fin, et dans cet endroit reculé du nord, alors que Sa face est déjà tournée vers Jérusalem, Il sonde Ses disciples, Il les sonde avec cette question : « Qui disent les hommes que je suis, moi, le fils de l'homme? » (Matthieu 16 :13). Entendant une diversité de réponses quant à ce que les hommes pensent de Lui, Il s’enquiert de Ses disciples : « Qui dites-vous que je suis? ». Ce qu’Il demande en fait est : « Quelle est donc la conclusion à laquelle vous parvenez à mon sujet ? Vous avez tout vu, vous avez tout entendu, vous avez touché : Quelle conclusion en tirez-vous ? Comment me percevez-vous ? Quel résultat obtenez-vous ? Après tout, quelle est donc votre perception de Moi ?

                    Alors que Pierre donna une réponse qui satisfit le Seigneur, ce n’était qu’une illumination momentanée et passagère, car peu après, ce même homme renia Jésus. Les évangiles nous conduisent à une triste conclusion : bien que les disciples fussent proches de Lui, qu’ils entendirent tout ce qu’Il dit et virent tout ce qu’Il fit ; bien qu’ils l’écoutèrent et l’observèrent, ils ne l’avaient pas vraiment vu. Un tel constat peut nous paraître injuste, mais les évangiles nous démontrent maintes fois qu’il en était ainsi. Ce n’était pas la première fois qu’Il mettait en évidence leur manque de discernement. Nous voyons ce qui arriva juste après. Lorsqu’Il se manifeste à eux après la résurrection en se montrant et en leur parlant, nous voyons leur profonde incrédulité et ignorance. Ils n’avaient rien saisi, rien appréhendé : la vision spirituelle leur faisait défaut. Ils connaissaient leur Bible – ils connaissaient Moïse, les Psaumes, les Prophètes – mais ils n’avaient pas saisi qui Il était. C’est ce qu’Il met en avant sans cesse dans les évangiles et parce qu’ils n’avaient pas compris qui Il était, les disciples rencontrèrent d’énormes difficultés. C’est pour cela qu’ils le désertèrent et s’enfuirent au moment le plus noir, que le premier d’entre eux le renia trois fois avec véhémence. C’est pour cette même raison que nous les voyons, après la crucifixion, éparpillés, désillusionnés et désemparés. Ils n’avaient pas compris qui Il était.

                    Revenons à notre question principale : l’importance fondamentale d’une appréhension et d’une connaissance appropriée et pertinente de Christ révélé en nous par l’Esprit Saint. Nous pourrions résumer ceci en disant que la Bible tout entière, de la Genèse à l’Apocalypse n’a qu’un seul objet en vue : c’est de nous révéler la pensée de Dieu quant à l’homme ; afin que l’homme puisse savoir comment rendre toute la gloire à Dieu. Mais l’unique moyen de parvenir à cette fin est le Fils de Dieu. Non seulement Il nous révèle la pensée de Dieu, mais Il est la pensée de Dieu pour nous. Il n’est pas seulement la Parole en tant que message, Il est la Parole en tant que Personne. Il en découle que toute la Bible est saturée et gouvernée par Christ. Il en est la raison de son existence, qu’elle nous révèle le passé, le présent, l’avenir ou l’éternité. Christ est central, Christ est absolu, Christ est universel ; Christ domine toutes choses. La vie chrétienne sera plus ou moins significative dépendamment de notre appréhension et connaissance spirituelles de Christ. Ceci est réalisé par ce que l’apôtre Paul appelle : « les yeux de votre cœur étant éclairés », (Éphésiens 1 :18). Christ est la somme de toutes choses, le genre de chrétien que nous serons et la mesure de la plénitude spirituelle atteinte par chacun dépendra exclusivement de notre connaissance de Christ, (cf. Éphésiens 4 :12-16).

à suivre...

LA COMMUNION DE SES SOUFFRANCES Par Théodore Austin-Sparks

http://www.connaitrechrist.net/

« Afin que je connaisse Christ... et la communion de Ses souffrances. » (Philippiens 3:10)

« Je me réjouis maintenant dans mes souffrances pour vous, et je remplis ma part des souffrances de Christ pour son corps qui est l'Eglise. » (Colossiens 1:24)

« ...rendre parfait l'auteur de leur salut par les souffrances... ayant été tenté Lui-même dans ses souffrances. » (Hébreux 2:10,18)

« Si vous supportez patiemment la souffrance pour avoir bien fait, c'est à cela que Dieu prend plaisir. Car, c'est à cela que vous êtes appelés, puisque Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un exemple... maltraité ne faisait point de menaces, mais s'en remettait à celui qui juge avec justice. » (I Pierre 2:20,21,23)

« Christ ayant donc souffert pour nous dans la chair, vous aussi, armez-vous de cette même pensée... réjouissez-vous de ce que vous participez aux souffrances de Christ. » (I Pierre 4:1,12-13)

                    L'expression « les souffrances de Christ » est un tout, une expression globale qui dépasse de loin ce que nous en savons. Elle englobe ou recouvre tout un domaine de souffrances à laquelle nous n'avons aucune part; nous ne sommes nullement appelés à être partie prenante de la souffrance expiatoire de Christ. Il nous faut le reconnaître et l'affirmer une fois pour toutes. Si souvent l'Adversaire cherche à nous rappeler et nous mettre dans la tête, nos souffrances et nos péchés et par là même à saper l'œuvre que Christ accomplit dans nos cœurs. Dans un livre dangereux et pernicieux, l'auteur déclare avec insistance qu'il nous faut tous faire l'expiation de nos péchés même si nous sommes déjà devenus chrétiens: c'est un mensonge satanique. Il y a une différence entre la correction toute pédagogique de l'amour du Père dans l'instruction de l'enfant et le jugement lié à la condamnation du péché.

                    Que l'on comprenne bien qu' « une pleine expiation » a été faite par Christ et que nous n'avons aucune part aux souffrances endurées par Christ dans cette œuvre. Mais il est un autre domaine de ses souffrances auquel nous pouvons avoir part, non pas pour notre salut mais pour notre vocation et notre édification. Ces souffrances revêtent diverses formes et nous allons en dire quelques mots. Nous diviserons ces aspects de la souffrance en deux: les souffrances intérieures et cachées, et les souffrances extérieures.

I - Les souffrances cachées de Christ

                    Dans Hébreux 2:18, il est dit qu' « Il souffrait Lui-même d'être tenté », ce qui nous fait comprendre que la tentation était un chemin de souffrance pour Christ. Certaines tentations étaient évidentes mais pour Lui la souffrance était bien plus profonde car elle impliquait bien plus de peine pour Lui que pour nous. Nous pouvons néanmoins en avoir quelques notions. Par exemple, avec quelle persévérance et persistance notre Seigneur était-il poussé à donner à son comportement un intérêt personnel! Depuis l'épreuve de la tentation au désert et jusqu'aux derniers instants sur la Croix, c'était toujours: « Sauve-toi toi-même. » Il était toujours entraîné sur la voie rapide, facile et populaire, mais la voie de la volonté du Père était toute autre: celle de la patience, de l'obstacle et de la solitude.

                    La nature même du dessein qui le motivait et dirigeait sa vie, allait à l'encontre de ce chemin facile, rapide et peu coûteux, celui d'Adam qui était leurré, piégé par une destinée divine perdue. Il en était arrivé à inverser en l'être humain cette tendance à la facilité. Une atmosphère terrible régnait en son for intérieur par rapport à cette destinée divine. L'antagonisme, la solitude et l'inaptitude à saisir la nature des choses divines, pesaient si terriblement sur lui au point qu'aucune attitude simplement passive n'était encore possible. Il lui fallait combattre et lutter en passant par la pression de la suggestion et de la contrainte: « Il souffrait en étant tenté » Il était tenté d'éviter toute nuisance ou désagrément personnel, de désamorcer l'incompréhension et l'injure et de faire du compromis en cherchant à éliminer toute opposition et tout superflu.

                    Ce n'était pas une souffrance morale pour lui d'affronter cette tentation, mais cette tentation s'infiltrait si souvent par des voies qui la rendait très douloureuse pour lui. Un de ses plus proches compagnons allait sur ce point le méjuger complètement (Matthieu 16: 23) servant Satan pour le détourner subtilement, mais avec amour, du sentier de souffrance qui était devant Lui. C'est effectivement une souffrance quand le plus proche de soi sur terre n'arrive pas à saisir toutes les exigences de la volonté du Père et de sa consécration envers Lui, en utilisant la persuasion et l'amour de la sollicitude pour trouver une voie alternative. Pierre était tenté de servir Sa cause par des moyens et méthodes humains. Descendre du haut d'un lieu élevé jusqu'au milieu d'une foule attirerait l'attention en faisant une grosse impression. Ce serait sensationnel, comme descendre du ciel. Le monde serait captivé et Sa position bien établie; Que de telles suggestions, sans doute renouvelées en d'autres circonstances plus heureuses, aient été fastes à Celui qui était présent dans la Joie de Dieu, c'était déjà en soi une souffrance.

                    Il n'était pas nécessaire qu'en Lui quoique ce soit réponde et réagisse à de telles suggestions. Ces suggestions étaient en elles-mêmes des motifs de souffrance morale et spirituelle et c'était terrible pour Lui de vivre dans une telle ambiance où elles se multipliaient. Il était également tenté d'être exposé à faire de l'opinion un facteur déterminant, ce que les gens religieux diraient ou penseraient, ce qui était accepté et ce qui se faisait. C'était aussi ce que ses proches et ses propres frères voulaient Lui faire accepter. (Jean 4:15)

                     Oui, Il est entré dans nos propres tentations: Il a été tenté en tout point comme nous et d'une certaine manière que nous ne comprenons pas, c'était pour Lui une souffrance. Il y a des souffrances qui sont particulièrement le lot de ceux qui paient un lourd tribut à leur soumission et à leur consécration à un dessein divinement attribué. La souffrance causée par cette sorte d'épreuve, la tentation, se vit essentiellement dans le secret.

II- Les souffrances extérieures de Christ.

                     Comme Fils de Dieu de la lignée céleste, Christ était marqué par la différence. Par voie de conséquence, un certain antagonisme envers Lui régnait là où « le Prince de la puissance de l'air » siégeait (Éphésiens 2:2). Les gens étaient influencés et conditionnés malgré eux. Dans la mesure où ils étaient concernés, c'était déraisonnable et immérité, car ils n'étaient que des jouets entre les mains du diable. Il ne pouvait tout simplement pas avoir raison quoiqu'Il dise ou fasse. Une fois Il était trop humble Il n'était que le fils du charpentier, une autre fois, Il était trop élevé et supérieur aux autres. Ce qu'il avait de bien était mal compris et déprécié. Apparemment, on ne lui donnait aucune chance d'avoir raison. Si d'aventure Il s'était laissé influencé par le courant populaire, on faisait une enquête sur Lui et tout se révélait comme faux. Beaucoup d'autres attitudes se révélaient comme l'expression d'un sentiment d'hostilité.

                   Rappelons-nous toujours que ceux qui appartiennent à Christ souffrent de la même manière que Lui. Ils sont marqués et différenciés comme étant de la semence royale et à l'encontre de toute raison et bon sens humains, ce qui fait que les meilleures personnes sont presque irresponsables de leurs paroles et de leurs actes. C'est tout cela la communion à ses souffrances.

                     Souvenons-nous qu'Il était rendu parfait par ses souffrances. Parfait par sa nature, Il a été amené pleinement à la perfection par ses souffrances. Nous-mêmes, en souffrant avec Lui (au travers de ses souffrances), nous serons amenés à Sa parfaite ressemblance, conforme à Son image.

T.A. Sparks

L'AMBITION SUPREME D'UN APOTRE Par Théodore Austin-Sparks

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« Pour le connaître, lui, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, étant rendu conforme à sa mort. » (Philippiens 3:10)

                    Quelques mots de ce passage suffisent pour révéler à quel point cet homme était dévoué au Seigneur Jésus. Tout le contexte nous présente l'épanchement de son propre cœur envers Celui dont il dit qu'Il l'avait « saisi », et il focalise tout dans cette expression toute simple « Pour le connaître, lui. »

                   Cette déclaration frappe par les circonstances mêmes dans lesquelles elle a été exprimée. Voici un homme qui avait reçu une révélation et une connaissance de Jésus Christ plus grande que jamais homme n'avait eue. Cette connaissance avait commencé quand dit-il, « il plut à Dieu de révéler son Fils en moi ». Cet évènement avait bouleversé Paul qui avait dû partir au désert pour essayer d'en saisir les implications. Plus tard, Paul fut « ravi jusqu'au troisième ciel et il entendit des paroles ineffables qu'il n'est pas permis à l'homme d'exprimer ». Entre ces deux expériences servant de fondement, l'évidence d'une croissance dans la connaissance de Christ apparaît. Après tout cela, tandis que la fin de sa vie approche, l'apôtre s'écrie avec passion: « Pour le connaître, lui. »

                     Le moins que l'on puisse dire à ce sujet, c'est que le Christ en vu était vraiment un très grand Christ, qui dépasse de loin les plus grandes capacités de compréhension de l'homme. Cela contraste tellement avec le Christ limité que nous pouvons connaître et appréhender! Il y a tellement plus dans le Christ que nous n'avons pas encore vu! Mais nous devons détailler notre verset. Il peut être analysé par les mots principaux, et être résumé en quatre expressions.

1. La passion qui gouverne tout: « Pour le connaître, Lui. »
2. La puissance effective: « La puissance de sa résurrection. »

3. La base essentielle: « La communion de ses souffrances. »

4. Le principe progressif: « Etant rendu conforme à sa mort. »

1. La Passion qui Gouverne Tout: Pour le connaître, Lui

                    Ici une petite étude de mots s'avérera à la fois utile et nécessaire. Dans la langue grec originale du Nouveau Testament il y a deux mots que l'on traduit par « connaissant », « connaissance » ou « connaître ». On les retrouve à de nombreuses reprises et endroits à travers tout le Nouveau Testament.

                    Un de ces mots signifie connaître par des informations; ce que l'on nous dit, ce que nous lisons, ou ce qui nous est rapporté. C'est plus une connaissance qui vient à travers l'observation, l'étude, la recherche, ou la discussion. Elle porte plutôt sur des choses, des personnes, etc. L'autre mot signifie avoir une expérience personnelle, une relation intime; et une connaissance intérieure. Parfois il est accompagné d'un préfixe et cela donne au mot le sens de « pleine connaissance » (epi). C'est ce second mot et cette seconde signification qui est employée ici: « Afin que j'obtienne ou acquiers davantage de la connaissance de Christ par une expérience recueillie à travers une intimité personnelle; en vivant une relation directe avec Lui. »

                    Ceci supprime tout ce qui est du domaine de la simple théorie, de l'intelligence, et de ce que l'on nous dit. C'est le résultat et la conséquence de l'action intérieure du Saint Esprit. C'est pour cette raison que Paul associe cette connaissance à « la puissance de la résurrection, et la communion de ses souffrances ». C'est une connaissance puissante, née d'une expérience profonde. C'est ici la seule vraie connaissance de Christ! Elle est plantée et tissée dans la vie intérieure.

2. La Puissance Effective: « La puissance de sa résurrection. »

                    Bien que cette phrase concerne le futur, à savoir son accomplissement dans la gloire, nous devons comprendre que dans chacune de ces expressions, Paul fait référence à la vie présente. Même dans le verset suivant, où il parle de parvenir « à la résurrection d'entre les morts », l'Apôtre pense avant tout à la résurrection spirituelle et morale. Paul avait déjà connu quelque chose de cette puissance: sa conversion en témoigne. Ses plus grandes expériences furent peut-être celles qu'il vécut en Asie et à Lystre (2 Corinthiens 1:9; Actes 14:9-20).

                    La puissance de résurrection et de vie résident dans la connaissance de Christ. Nous Le connaissons ainsi, et cela est à la disposition de tous les croyants. Nous en avons besoin pour endurer, vaincre, accomplir le ministère, maintenir le témoignage du Seigneur dans ce monde et pour chaque besoin qui se manifeste en relation avec les intérêts et la gloire de Christ. Cela place la vie sur une base surnaturelle. C'est la puissance de Sa résurrection, le plus grand miracle de l'histoire.

3. La Base Essentielle: « La communion de ses souffrances. »

                     Concernant ce point, nous devons mettre de côté certaines choses une fois pour toutes. Il s'agit des souffrances de Christ, que nous ne partageons pas et que nous ne sommes pas appelés à partager, bien que parfois elles puissent sembler proches de celles que nous rencontrons.

                    Nous ne partageons pas les souffrances de Christ liées à la rédemption. Il existe tout un domaine de souffrances lui appartenant à Lui seul. L'Œuvre de rédemption en faveur de l'homme Lui appartient en propre. Lorsque Celui qui était sans péché a été fait péché pour nous, Il était seul. Dieu lui-même l'abandonna dans ce moment éternel. Toute la vérité de son Unique Personne réside dans ce fait et tout le principe du sacrifice parfait - l'Agneau sans défaut - y repose.

                    Cela étant établi et accepté, nous pouvons néanmoins être en communion avec Christ dans certaines de ses souffrances. Ainsi, il se peut qu'à cause de Lui, les hommes nous méprisent et nous rejettent. Nous pouvons être discrédités, rejetés, persécutés, méprisés, torturés ou même « mis à mort tout le jour », soit au sens propre, soit au sens figuré. Du reste, Paul parle de souffrances de Christ qu'il lui restait encore à accomplir « pour son corps qui est l'assemblée ». Ceci est un aspect et un domaine de souffrance bien différent de la souffrance physique. Paul considérait ce type de souffrance comme un honneur et comme un sujet de réjouissance, car c'était pour Celui qu'il aimait si profondément. Dans cette souffrance, avec et pour Christ, Paul discernait également un fondement pour connaître Christ et la puissance de Sa résurrection. L'apôtre laissait entendre que seuls ceux qui connaissent cette communion connaissent vraiment le Seigneur. Nous savons cela! A l'évidence, notre réelle utilité dans les choses spirituelles ne vient que lorsque nous avons été pressés; ceux qui ont le plus souffert ont aussi le plus à offrir. Il n'y a rien d'artificiel dans le fruit de Christ.

4. Le Principe du Progrès: « Etant rendu conforme à sa mort. »

                    Il est important de comprendre la chose suivante: l'Apôtre ne considérait pas le fait d'être rendu conforme à la mort de Christ comme étant une fin en soi. La véritable signification de cette conformité à la mort de Christ réside dans la croissance et dans la connaissance de Christ, la connaissance de la puissance de Sa résurrection et la communion de Ses souffrances. La mort - celle de Christ - appartient au passé: ce fait s'était déroulé au commencement, cependant l'histoire spirituelle d'un chrétien est un retour permanent vers le sens de cette mort. Je veux parler ici de la mort du « vieil homme », de la crucifixion par rapport à la pensée et à la volonté du monde et de la fermeture de la porte à tout un système qui n'est ni centré sur Christ, ni gouverné par Christ.

                    Toutes ces choses ont été déclarées et présentées dès les premières lettres de Paul, mais leur sens et leur réelle portée ne devaient être rendus vrais que progressivement, par les expériences spirituelles. Paul enseigne que la signification de la mort de Christ doit devenir l'histoire intérieure du chrétien, et que cela se manifesterait peu à peu à travers la puissance de Sa résurrection et la communion de Ses souffrances. Ainsi, le chrétien parviendra à une plus grande connaissance de Christ et de cette puissance Divine en étant rendu conforme à Sa mort. Il en est toujours ainsi.

                    Par le principe progressif de la conformité à Sa mort, cette passion prédominante ouvre le chemin de cette puissance effective et opérante, sur le fondement de la communion aux souffrances de Christ.

Tiré de « A TWitness and A Testimony », Septembre-Octobre, 1969

LA CENTRALITE ET LA SUPREMATIE DE CHRIST Par Théodore Austin-Sparks

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« Mais quand il plut à Dieu, ...de révéler son Fils en moi, afin que je l'annonçasse » (Galates1:15,16)

1. Toute Chose Testée Intérieurement

                   Depuis l'époque de Paul, bien des activités chrétiennes ont consisté à perpétuer un mouvement, propager un enseignement, et défendre les intérêts d'une institution. Le christianisme n'est pas un mouvement, ni l'établissement d'un mouvement sur terre pour y recruter ensuite des sympathisants, des adhérents, des membres et des supporters. Ce n'est pas une institution, même si nous pourrions appeler ainsi l'église actuelle. Dans la pensée de Dieu, l'Eglise n'a pas d'existence en dehors de la révélation de Jésus-Christ, et c'est la mesure de Christ, le Fils de Dieu, exprimé et mis en évidence par elle, qui permet de la juger. Ce n'est pas un témoignage, si par cela vous voulez parler d'une forme spécifique d'enseignement ou d'une doctrine systématique. Non, ce n'est pas un témoignage. Soyons prudent sur ce que nous entendons quand nous employons le mot « témoignage ». Il se peut que sous le terme « témoignage », nous ayons à l'esprit un certain arrangement de la vérité, explicité par une certaine phraséologie, sous une certaine forme; mais il ne s'agit pas du témoignage dans ce sens. Ce n'est pas une « dénomination », ce n'est pas non plus une « non-dénomination » et ce n'est pas une « inter-dénomination ». Ce n'est pas le Christianisme. Ce n'est pas « l'œuvre » - oh, nous parlons toujours de « l'œuvre » : « Comment se porte l'œuvre ? » - nous nous donnons entièrement à l'œuvre, nous sommes intéressés par l'œuvre, nous avons quitté l'œuvre. Ce n'est pas une mission. Le christianisme, c'est Christ...! « ... Que je puisse L'annoncer. » Si c'est cela qui était resté central et prééminent, toutes ces horribles jalousies n'auraient jamais pu survenir. Nous n'aurions pas toute cette pagaille qui existe de nos jours dans le Christianisme Organisé. C'est parce que quelque chose de spécifique en lui-même, comme un mouvement, une mission, un enseignement, un témoignage, une communion, a pris la place de Christ. Les gens se sont mis en tête de poursuivre cela, de faire ce projet ou d'établir cette chose.

                    Mes biens aimés, le remède à tout cela réside dans une révélation intérieure. Le fait que tout cela existe démontre l'absence de révélation intérieure adéquate de Christ. Quand Christ, le Fils du Dieu d'amour, est central et suprême dans le cœur du croyant, il y a tant d'autres choses qui s'en vont, et elles doivent disparaître. Polémiquer avec Dieu divise, mais ces choses artificielles, ces choses qui sont le résultat de l'activité de l'homme quand il s'y projette lui-même, en s'insinuant dans les intérêts de Dieu, ces choses ne peuvent pas demeurer là où il y a une révélation intérieure adéquate du Seigneur Jésus ; ce n'est pas possible. Il y a donc deux choses devant nous, d'un côté il y a la révélation de Jésus-Christ dans nos cœurs qui produit une passion pour Lui; et de l'autre côté, à cause de l'absence d'une révélation suffisante de Christ dans nos cœurs, nous poursuivons d'autres choses que nous disons être dans son intérêt, et pour Lui, mais qui ne peuvent jamais, jamais satisfaire le cœur de Dieu. Car c'est la satisfaction du cœur du Père qui est en vue.

                    Mes bien-aimés, je parle ici de l'individu. Je ne suis pas justifié, et vous n'êtes pas justifiés, simplement en se proclamant chrétien, mais dans la mesure où Christ est manifesté en moi et en vous. Toute la force et l'ingéniosité de l'enfer cherchent à s'opposer à cela. Les croyants sont bien plus conscients de ne pas être à l'image de Christ que n'importe qui d'autre dans ce monde. Les croyants sont bien davantage soumis à des assauts qui ont pour objectif de les pousser à abandonner et à renier le Christ que n'importe qui d'autre. Pourtant l'enfer n'est qu'une coquille vide face à la révélation de Jésus-Christ. Toute chose commence par cela, la révélation de Jésus-Christ.

2. Christ - l'Objet et le Centre de notre Unité

                    Comme je l'ai dit tout à l'heure, si nous voulons mettre en avant n'importe quel autre centre d'intérêt, quelque chose que nous appelons un témoignage, qui peut être un système d'enseignement, ou une communion, ou une dénomination, ou le contraire et l'opposé, si nous mettons n'importe laquelle de ces choses en avant, hé bien l'histoire sera encore davantage marquée par les divisions qu'elle ne l'est déjà. Mais si c'est Christ, et seulement Christ, qui est central et suprême, alors nous avons une réponse à donner au diable; nous avons le secret de la victoire, nous avons le secret de la communion, nous avons la puissance de Sa résurrection. Oh, comme il est important pour nous de voir que le Corps représente Sa victoire. Le Corps est Sa victoire dans le sens où il représente la fin de toute indépendance. Car cette indépendance d'esprit ou d'action est une violation non seulement de la vérité du Corps de Christ, mais aussi de la puissance de Sa résurrection.

3. Notre place dans la Suprématie de Christ

                     Il est nécessaire de porter l'œuvre de la croix jusqu'à son plein accomplissement, qui est la victoire absolue de Christ sur le monde des principautés et des puissances, sur le monde des ténèbres et de ses autorités. Le pardon des péchés est une grande bénédiction, l'expiation de nos péchés est une grande bénédiction, et être sauvé de l'enfer pour aller au ciel est une grande bénédiction. Nous ne voulons pas minimiser un seul instant ou enlever quelque chose de la grandeur de ces vérités à cause du prix auquel elles ont été acquises. Mais je le dis à nouveau, il est nécessaire pour nous de porter l'œuvre de Christ jusqu'à son plein accomplissement et son plein accomplissement se situe dans le monde des principautés et des puissances. Il se situe au niveau de l'autorité des ténèbres, et de la juridiction des ténèbres. Il est important que le pécheur sache qu'il ne s'agit pas seulement d'être pardonné et sauvé de ses péchés. Il doit aussi savoir que dans le salut, toute l'autorité et toute la juridiction des principautés et des puissances, de l'adversaire, de Satan lui-même, ont été détruites et brisées. Et qu'ils ont été délivrés de cette juridiction, de cette autorité, du droit que Satan avait sur eux, ils en ont été délivrés - délivrés par Christ par Sa croix. Cela signifie que Satan n'a plus de puissance parce qu'il n'a plus de droit. Sa puissance dépend de ses droits, ses droits sont basés sur l'état de notre cœur. La Croix s'occupe de l'état de notre cœur en détruisant et en enlevant le terrain sur lequel il fonde ses droits, elle brise ainsi sa puissance.

                     Il faut aller jusqu'au bout. Christ contient en Lui-même la suprématie sur l'adversaire, parce qu'en Lui il n'y a pas ce genre de terrain dont l'adversaire doit disposer pour pouvoir bâtir et édifier son autorité et maintenir son joug. Il n'y a pas ce genre de terrain en Christ; Christ est en nous lorsque nous croyons et par conséquent l'autorité de Satan est brisée quand Christ est en nous. Christ étant en nous, il n'y a plus de place pour la juridiction de Satan. Être délivré, pas seulement du péché (je le répète) mais aussi de l'autorité de Satan, est une chose merveilleuse.

« Qui accusera les élus de Dieu? C'est Dieu qui justifie! Qui les condamnera? Christ est mort; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de Dieu, et il intercède pour nous! » (Romains 8:33,34).

                    Quelle valeur cela a-t-il? Quand l'accusateur vient et essaye de nous accuser, sur quoi pouvons-nous nous appuyer pour répondre ? Le terrain sur lequel nous pouvons répondre est celui-ci : « Christ est mort; bien plus, il est ressuscité. » Voici comment nous devons répondre à l'ennemi. Christ a triomphé du péché et de toute l'autorité de Satan. Vous et moi ne pouvons jamais rencontrer l'ennemi tout seul. Il gagnerait à tous les coups. Mais si nous lui présentons Christ, que peut-il faire ? « Je ne parlerai plus guère avec vous; car le prince du monde vient. Il n'a rien en moi » (Jean 14:30). Ce sont les paroles du Seigneur Jésus. Quelle puissance a le diable ? Dans la mort et la résurrection de Christ toute sa puissance a été détruite. « Qui accusera les élus de Dieu? » (Romains 8:33).

                    « Christ en vous, l'espérance de la gloire » (Colossiens 1:27). Pouvez-vous comprendre cela ? C'est cela la provision que Dieu a fait pour nous, et si seulement nous avions une plus grande et complète appréhension de Christ, nous verrions que c'est le chemin de la victoire. Que fait le Saint-Esprit en nous pour que la victoire devienne réelle? Il ne s'agit pas de nos luttes pour devenir meilleur. Le Saint-Esprit ne nous aide jamais dans nos luttes pour devenir meilleur. Nous pouvons lutter avec cela sans arrêt, et même mourir en luttant, et pourtant le Saint-Esprit ne nous aidera pas si nous pensons pouvoir être sauvés ou sanctifiés de cette façon. Alors avec quoi le Saint-Esprit va-t-il coopérer ? C'est avec notre appréhension et appropriation de Christ par la foi, aussi bien en tant que notre sanctification que notre sauveur. Vous vous dites peut-être, « oui, mais nous sommes pécheurs et il y a tant de mauvaises choses, devrions-nous fermer les yeux sur nos fautes et nos péchés? » Nous devons ouvrir nos yeux sur Christ. Arrêtez de regardez à vous-mêmes et à votre péché et fixez vos yeux sur le Seigneur Jésus qui vous rend parfaits aux yeux de Dieu, et alors que vous Le saisissez par la foi - « Pas ce que je suis Seigneur, mais ce que tu es » - « Je suis mauvais par moi-même. En moi, c'est à dire dans ma chair, n'habite rien de bon. Mais Seigneur Tu es mon salut, Tu es ma justice, Tu es ma sainteté, Tu es ma sanctification, Je m'accroche à toi pour tout cela. » - le Saint-Esprit manifestera cela en nous. C'est notre appréciation de Christ qui est le terrain sur lequel le Saint-Esprit peut agir; et c'est cela le chemin de la délivrance

Tiré de « A Witness and A Testimony », Novembre-Décembre, 1955

(7) LA LOI DU CIEL chapitre 7 T. A. Sparks

CHAPITRE 7 LA DERNIÈRE ÉTAPE DU VOYAGE SPIRITUEL

Lire: Genèse 22: 1-19.

« Car Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné Son Fils unique, afin que quiconque croit en Lui ne périsse point mais qu’il ait la vie éternelle. » (Jean 3: 16)

« Lui qui n’a pas épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous tous, comment ne nous donnera-t-il pas aussi toutes choses avec Lui ? » (Romains 8: 32)

« Car l’amour de Christ nous presse, parce que nous estimons que, si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts; et qu’il est mort pour nous tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux. » (II Corinthiens 5: 14-15)

                       L’histoire racontée dans Genèse chapitre 22 est la scène la plus sacrée et la plus sainte de tout l’Ancien Testament. Dans toute la symbolique biblique, il n’y a rien qui atteigne de telles profondeurs saintes que dans cet épisode.                         

  
                    Sa correspondance dans le Nouveau testament, qui transcende encore cette histoire, se trouve dans Jean chapitre 17. Dans Genèse 22, nous sommes transportés au-dessus de la terre. Nous trouvons ceux qui sont concernés par le niveau terrestre, pour ainsi dire, et qui se déplacent toujours plus loin et toujours plus haut en un lieu céleste, et il y a cette scène sacrée entre le père et le fils, le fils et le père, où se révèle un amour incomparable. Vous ne pouvez lire cette histoire sans entendre les tonalités d’amour dans la conversation, les questions et les réponses. « Mon père » « Mon fils ». Chacun d’entre eux est profondément présent dans le cœur de l‘autre.

   
                    Il y a un mystère, quelque chose qui ressemble à un grand problème, une grande question issue d’une urgence, d’une nécessité établie en chacun, mais sans aucune raison propre. Ce n‘est pas que, soit l’un soit l’autre, à cause d’une certaine faute, d’une erreur ou d’un péché, se voient obligés de faire un grand sacrifice et de passer par une grande souffrance. Ce n’est pas du tout ce dont il s’agit. C’est un mystère. Pourquoi doit-il en être ainsi ? Abraham n’exprime pas cette question, mais sans aucun doute cette question était sur son cœur. Le cri silencieux de son cœur était: « Pourquoi cela ? » Et c’était certainement le cas d’Isaac. Quel en est le sens ? C’est un mystère qui se situe au-delà des personnes concernées. L’amour suscite une demande étrange tant chez le père que chez le fils.

    
                    Dans Jean 17, il y a une scène sacrée entre le Père et le Fils. Cela commence avec « Père, l’heure est venue » et si souvent dans ce chapitre apparaît le mot « Père » et il existe une attitude d’amour mutuel infini chez le Père et chez le Fils. Oui, quelque chose de sacré se produit: en un sens sur terre, mais en fait au ciel entre le Père et le Fils. Ils réalisent quelque chose: le sens le plus profond de l’amour infini;

A) L’amour divin dépourvu de la préoccupation de soi.

                      Il y a des leçons profondes à tirer de cette merveilleuse histoire que nous ne tenterons pas d’étudier ici. Nous avons dit que c’est une révélation de l’amour incomparable, et ce qui en ressort, c’est que l’essence de l’amour divin est complètement dépourvu de la préoccupation de soi-même, que la seule motivation et l’unique but est de donner.

   
                    Nous avons suivi tout le cours de la vie d’Abraham jusqu’à ce point, et nous avons vu que tout au long de l’accomplissement et de la réalisation du Plan Divin, tout était question d’abandon progressif et constant. Cette progression de l’abandon avait pour but d’amener Abraham toujours plus près du cœur de Dieu, jusqu’à ce que, au chapitre 22, Abraham franchisse la dernière étape de ce voyage spirituel au cœur même de Dieu. Il est perdu dans cet amour infini, il entre dans la passion du coeur de Dieu. Dieu a tant aimé qu’Il a donné…Il n’épargna point Son propre Fils mais Le livra délibérément pour nous tous.   

« L’amour de Christ nous presse, parce que nous estimons qu’un seul est mort pour tous… » (II Corinthiens 5: 14)

   
                    Nous sommes au centre du cœur de Dieu. Combien la Croix avait profondément pénétré dans le cœur d’Abraham, dans l’âme d’Abraham ! Combien grande était l’œuvre de division entre tout ce qui est naturel, personnel, terrestre, tous les intérêts et les motifs du monde, et les intérêts de Dieu !

                    Ici, à ce niveau, la séparation est éternelle, la division est grande. Vous pouvez voir cet homme et toute la promesse que Dieu lui a donnée sur le fils qui le concernait tant.            

    
                    Tout le sens de la vie d’Abraham dépendait d’Isaac et si Isaac disparaissait, alors tout le sens de la vie d’Abraham s’éloignait. Lorsque vous tenez compte de tout et que vous voyez cet homme, qui n’a pas cédé jusqu’au dernier moment, qui n’a pas esquivé la terrible épreuve, après un voyage long, épuisant et frustrant, mais qui s’est levé tôt le matin, au lever du jour et a avancé sans chanceler.

   C
                   ’est merveilleux de voir à quel point cet homme était délivré intérieurement de toutes considérations de prix à payer pour lui-même, de toutes motivations personnelles. Oui, la Croix est profondément plantée dans la vie et le cœur d’Abraham à cet instant. Vous sentez presque que c’est un surhomme. Nous défaillons en sa présence. Il n’est pas difficile pour nous en voyant certaines situations, certaines souffrances, certains prix payés dans la vie, de s’écrier, avec admiration, moi, je ne pourrais jamais y faire face, cela détruirait ma foi. Mais Dieu accomplissait en plein milieu de l’histoire de cet homme, le grand drame des cieux. Dieu a tant aimé qu’Il a donné, et nous verrons bientôt pourquoi.

B) L’amour du Père.

                       La première chose à noter est que cela commence dans le cœur du Père. En passant du symbole au contre-symbole, et en passant directement dans le Nouveau Testament, nous lisons « Dieu a tant aimé ». Oh, combien souvent dans notre Nouveau Testament, nous avons l’amour du Père pour le Fils. Oui, « celui-ci est mon Fils bien-aimé » apparaît plus d’une fois. Paul parle de Lui comme le Fils de Son Amour. 

« Le Père…qui nous a délivrés de la puissance des ténèbres, et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour. » (Colossiens 1: 13).

   
                    Le Seigneur Jésus a dit: « Le Père aime le Fils… » (Jean 3: 35). Il est parlé si souvent de l’amour du Père pour le Fils, et l’amour c’est l’amour, quelle que soit la difficulté pour nous de comprendre intellectuellement les mystères de la Trinité, des relations divines et comment Dieu pouvait souffrir.      

   
                    C’est un fait établi. C’est le grand contexte de la grâce, de la rédemption, de constater que tout a commencé dans le cœur de Dieu. C’est l‘amour de Dieu, l’amour qui souffre, l’amour qui se donne. Nous devons toujours nous le rappeler, même si c’est difficile à comprendre: cela a coûté infiniment à Dieu de donner Son Fils. Il y avait quelque chose dans cette relation du Fils avec le Père qui a brisé le cœur de Dieu en le laissant et en l’abandonnant. Il L’a donné, le Fils de Son Amour. C’est, avant tout et par la suite, l’histoire de l’amour de Dieu qui s’est donné.

C) L’Amour du Fils.

                       Par rapport au Fils, nous n’avons pas tous les détails dans la narration de Genèse 22. Nous sommes obligés d’assumer et de conclure certaines choses. Il y a eu un point d’orgue entre cette réponse du père, plutôt évasive - « Dieu pourvoira Lui-même à l’agneau pour le sacrifice, mon fils »-, et le moment où il a saisi son fils, il l’a lié et mis sur l’autel, il y a un point d’orgue où la possibilité d’un refus ou d’une résistance aurait pu arriver, car il n’était ni un petit garçon, ni un petit enfant, ni un bébé qu’on pouvait traiter de la sorte.

   
                    Vous voyez dans le récit qu’il était déjà un gaillard qui avait grandi, capable d’exercer sa volonté, et au minimum de remettre la situation en question. Cependant, il n’y eut rien de tout cela: 

« Semblable à un agneau qu’on mène à l’abattoir, à une brebis muette devant ceux qui la tondent, il n’a point ouvert la bouche » (Esaïe 53: 7)

                   Un grand silence règne: rien n’est dit. Une autre chose n’est pas mentionnée, mais est sous-entendue: il fait manifestement confiance en la sagesse de son père, en l‘amour de son père, il se soumet à quelque chose qu’il ne comprend pas et qui soulève une grande question                       

   
                    Au moment le plus critique tout près de la mort, il aurait pu crier: Pourquoi ? Comme Celui qui est plus grand que lui : « mon Dieu, pourquoi…? » Isaac aurait pu poser beaucoup de questions mais il ne le fit pas. La question est présente, le mystère est présent, mais la dernière parole est celle de l’amour: 

« Père, entre tes mains… » (Luc 23: 46) 
Oui, 
« semblable à une brebis muette devant ceux qui la tondent, il n’a pas ouvert la bouche. »

   
                    Derrière cette scène s’étend une vaste histoire. Isaac connaissait-il l’alliance, la promesse ? Il nous est difficile de dire non. Abraham ne lui avait-il pas partagé ce qui le concernait et comment il était venu au monde de façon miraculeuse par l’intervention divine, et ce que Dieu lui avait dit à son sujet ? Il est certain qu’il avait dû dire certaines choses à Isaac, et Isaac savait et il était conscient de tout cela. En présence de l’autel et du couteau, qu’en était-il de la promesse ? Où était l’alliance, où était la justification de mon existence, le sens de ma vie ?                

  
                    Vous voyez, Isaac a dû laisser, accepter beaucoup sans comprendre. Il a été appelé à abandonner tout ce qui était promis en lui par l’intervention divine et l’alliance divine, et il semblait que c’était la fin. Mais il n’a élevé aucune objection, et à cause de son amour pour son père si bien souligné, il a tout laissé entre les mains de son père, prêt à tout abandonner à cet instant. Tout s’évanouissait: toute promesse, tout espoir, tout objectif, toute vision, au moment du couteau redouté, mais il a laissé faire. C’est un symbole.

  
                    Nous nous transportons vers le plus grand Fils, et le Père, plus grand. Nous savons que tout a commencé au ciel. Jean 17 commence par « Père, l’heure est venue; glorifie ton Fils… »; et plus loin, « Glorifie moi auprès de toi-même de la gloire que j‘avais auprès de toi avant que le monde fût. » (Jean 17: 5). Il a tout laissé au ciel. Il est descendu et rien de cela n’est avec Lui; Il s’est dépouillé de tout et puis, pendant trois ans et demi, Il avance sur le chemin de l’abandon. Oh, voyez combien Il a cette attitude d’abandon ! Ils voudraient qu’Il défende Ses droits; ses amis, mais aussi ses ennemis veulent Le voir se justifier Lui-même, avertir, prendre possession. Lui n’est motivé que par abandonner tout à Son Père dans Son amour. « Je donne ma vie » (Jean 10:15) Ce furent Ses paroles.

D) Le but de l’amour sacrificiel.

                     Quel était l’objectif de tout cela ? Quel était le but dans le cas d’Abraham et d’Isaac, qui fut le même avec le Père et le Fils, notre Seigneur Jésus ? Genèse chapitre 22 nous le donne                      

« Je le jure par moi-même, parole de l’Éternel ! Parce que tu as fait cela, et que tu n’as pas refusé ton fils, ton unique, je te bénirai et je multiplierai ta postérité, comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est au bord de la mer; et ta postérité possédera la porte de ses ennemis.  Toutes les nations de la terre seront bénies en ta postérité, parce que tu as obéi à ma voix. » 

(Genèse 22: 16-18)

                      Où est l’objectif ? Dieu avait les autres en vue, Dieu visait un peuple céleste. C’est pour multiplier ce genre de personnes qu’Abraham a engendré Isaac, qui est devenu la pleine manifestation de l’histoire spirituelle d’Abraham,   le résumé de tout.

   
                    Le mot de « filiation » signifie plénitude. La filiation résume toute la pensée de Dieu; ce n’est pas l’enfance, c’est la filiation, la plénitude, la totalité de cette position, de cette histoire spirituelle décrite avec les mots du Nouveau Testament: « Bien qu’Il fût Fils, Il a appris l’obéissance par les choses qu’Il a souffertes. » (Hébreux 5: 8) Il a été rendu « parfait par ses souffrances » (Hébreux 2: 10) Il est devenu la finalité de l’amour souffrant, et Dieu veut reproduire ce type de personnes, disposer d’une telle race, un peuple céleste conforme à l’ordre divin.

   
                    Par conséquent le Fils est transféré dans les fils. Premièrement, Dieu nous a « parlé par son Fils » (Hébreux 1: 2); ensuite, en « conduisant à la gloire beaucoup de fils » (Hébreux 2: 10); il y a reproduction de ce type de personnes au sein d’un peuple céleste qui se multiplie. Cette loi est mise en valeur, comme vous pouvez le constater, dans cette phrase « conduisant à la gloire beaucoup de fils », ou dans l’illustration donnée par le Seigneur Jésus: 

« Si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruits. » (Jean 12: 24)

   
                    La multiplication est de cette sorte, et Christ est ce grain de blé. Isaac fut ce grain de blé symboliquement. Le Seigneur Jésus n’a pas de progéniture naturelle, Il n’a aucune descendance terrestre, et pourtant, il est dit de Lui: «Délivré des tourments de son âme, il rassasiera ses regards…il verra une postérité et prolongera ses jours. » (Esaïe 53: 11, 10), et ceci par les douleurs de l’enfantement. Les tourments de l’âme du père et du fils sur le Mont Morijah donnaient l’assurance d’un peuple céleste. La douleur de Dieu le Père et de Son Fils sur une autre montagne toute proche du Mont Morijah a eu pour conséquence cette descendance céleste, dont vous et moi, je l’espère, faisons partie.

  
                    Mais quelle est cette postérité, quel est ce peuple céleste, qui sommes-nous supposés être par nature, nés de l’enfantement de Jésus-Christ ? Nous sommes supposés être l’incarnation de cet amour qui donne toujours, qui se soumet toujours, qui cède toujours, dépourvu d’ego….Voilà l’amour de Dieu, voila l’amour de Christ, et une descendance est née de cet amour, et doit être, par sa   nature même, l’expression de cet amour.

E) Le moyen de reproduction.

                     Revenons à l’histoire d’Isaac. Quand cela a-t-il commencé ? Nous avons découvert que le commencement a été une petite clause située dans la généalogie de Térah au sujet de ses fils, où Abram et Saraï apparaissent. 

« Et Saraï était stérile; elle n’avait pas d’enfant. » (Genèse 11: 30)

                    Cela débute par une stérilité, une impossibilité d’enfanter. Mais, par une œuvre intérieure de Dieu dans cet amour, sacrifice continuel, nous passons de la stérilité à : 

« Je multiplierai ta postérité comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est au bord de la mer. » (Genèse 22: 17)

   
                    Considérez la situation inversement: la situation de stérilité ne bouge pas. Si vous la gardez, si vous vous y accrochez, aucune reproduction n’est possible. La vie est une assurance, la réalisation de cette assurance se trouve dans la multiplication. Ce principe est enraciné au cœur même de la création par Dieu Lui-même. Gardez les choses pour vous-même, elles se dégradent et meurent, et il n’y a plus rien. Gardez les choses fermées en vous, et c’est la stérilité permanente. Laissez faire, laissez faire le Seigneur.

   
                    Ah, qu’il est difficile de céder ! Ce ne sont pas toujours les mauvaises choses qui sont les plus difficiles à lâcher. Quand vous regardez Isaac, il n’y a rien de mauvais; il est un don de Dieu, un miracle de Dieu. Mais vous voyez, il est tellement facile de mettre nos mains sur les choses données par Dieu, et les utiliser à notre profit, pour nous-mêmes. Dieu nous a confié un travail à faire, et peu de temps après, c’est notre travail et nous le défendons jalousement si quelqu’un d’autre vient s’en mêler.

   
                    Dieu nous a donné une position à occuper et elle devient vite notre position, et nous sommes très en colère si quelqu’un obtient notre position ou prend notre place pour faire aussi bien voire mieux que nous. Cela marche pour beaucoup d’autres choses, cette volonté d’accaparer pour nous-mêmes et pour notre réputation ce que Dieu nous a confié; Oui, quelque chose de divin peut très vite être attiré vers le niveau terrestre; c’est l’histoire tragique de tant d’œuvres de Dieu. Si Dieu fait quelque chose - visite un peuple, bénit un serviteur ou suscite un instrument et un mouvement -, il faut peu de temps avant que les êtres humains ne s’en emparent et le transforment en leur mouvement avec leur nom dessus, en le labellisant au niveau de la terre, et le Seigneur s’éloigne et les laisse faire leurs affaires.

   
                    Ceci s’applique aussi aux cas individuels: prenons bien conscience des fois où nous recherchons les choses de Dieu dans le but de nous les approprier et d’en être fiers et jaloux. « L’heure est venue» De quelle heure s’agit-il ? Cette heure dont Jésus avait si souvent parlé depuis les noces de Cana en Galilée. « Mon heure n’est pas encore venue. » Plusieurs fois Il parle de « Son » heure: l’heure ultime de la Croix, et enfin, l’heure est arrivée…

   
                    Jean chapitre 17 est l’heure de l’offrande de Lui-même. Au moment de la Croix et de l’abandon total, Il dit: « afin qu’ils soient tous un ». C’est le fruit de la Croix: la grande unité divine. Pourquoi ? Comment ? Parce que le fruit de la Croix est la transmission de cet amour infini qui se donne aux autres. Nous disions que la seule solution possible à la division et à la désunion entre les chrétiens est la position l’amour don, l’amour céleste issue de l’amour divin du Calvaire; l’amour sacrifice, l’amour abandon. Quelque part, dans toutes ces divisions, toutes ces jalousies, et toutes ces envies, nous découvrirons un attachement à un intérêt qui est terrestre. Chaque fois que vous trouverez un groupe ou des vies soudées par une unité indissoluble et indestructible, vous y découvrirez l’amour de Dieu profondément enraciné dans le cœur. « Afin qu’ils soient tous un », un par l’amour don de Dieu au travers du Fils transmis à la postérité.

   
                    C’est vrai, ce sujet de l’amour de Dieu touche à tellement de points, et pourquoi y a-t-il une telle passion dans nos cœurs quand on parle de ce sujet ? Pour la raison précise que, douloureusement et tragiquement, sur cette terre, un grand nombre de ceux qui portent le nom de chrétiens attirent les choses à eux, cherchent à défendre leurs droits, sont jaloux, envieux et divisés. Et c’est en totale contradiction avec la pensée divine d’un peuple céleste vivant sur la terre; la reproduction de cette descendance qui est Christ, qui est l’incarnation de cet amour qui cède et se donne, cet amour qui sait se soumettre, cet amour qui donne en tout temps.

   
                    Voila ce que le Seigneur recherche ! Ce qui implique une œuvre intérieure de la Croix en profondeur, ce qu’il nous faut accepter…Nous entrons alors pleinement dans ces paroles: 

« Car l’amour de Christ nous presse, parce que si nous estimons qu’un seul est mort pour tous, tous donc sont morts; et qu’il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent, ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux. » (II Corinthiens 5: 14-15) 

                      Même ce qui est de Dieu ne doit pas être pris de manière personnelle. Donnez à Dieu l’occasion de vous faire justice, de glorifier Son Fils en vous, permettez à Dieu d’intervenir dans des situations où vous aurez tout abandonné entre Ses mains. Si vous Lui résistez, vous serez stérile. Vous vous accrochez, vous résistez, vous retenez, et il n’y aura pas d’enfants. Abandonnez, cédez, donnez-vous à Dieu, laissez tout ce qui vous rend jaloux et envieux au Seigneur, et Il ne vous refusera rien. Voila le principe du ministère, le principe de la Vie.

   
                    Nous avons tant besoin de cette grâce de notre Seigneur Jésus, de cet amour de Dieu, pour sortir de notre situation. Si souvent, lorsque vous considérez les gens, ils ne sont occupés que par eux-mêmes, tournés vers eux-mêmes. Ils ne sont que des individus liés ne vivant que pour eux-mêmes. L’amour de Dieu pourrait les libérer de tant de choses, de tous les traits d’amertume et de critique et des paroles blessantes. L’amour de Dieu nous délivre de tout cela et nous rend participants de cette postérité céleste, pour manifester l’amour de Dieu qui produit jusqu’à mille fois plus. Et ne faites rien pour ceci ou pour cela, mais pour glorifier le Seigneur. Que le Seigneur nous donne Sa grâce !

   
                    Vous avez à mener votre vie, et cette vie est une grande assurance, une grande responsabilité. Elle peut demeurer avec ses ambitions, ses intérêts propres, ses motivations et considérations terrestres, elle peut demeurer pour elle-même. Donnerez-vous votre vie à Dieu, la laisserez-vous entre Ses mains, est-ce que vous la mettrez sur l’autel sous la menace du sacrifice divin ? Si votre réponse est positive, Dieu multipliera votre vie, Dieu étendra les limites de votre vie, Dieu en fera beaucoup plus que si vous la gardez entre vos mains. Y a-t-il quelque chose que vous retenez dans votre vie en tant que chrétien et que vous n‘abandonnez pas au Seigneur ? Vous savez de quoi il s’agit. Nous n’allons pas en faire un catalogue. Le Seigneur a mis le doigt sur quelque chose, et vous résistez. Vous avez une bonne raison, donc vous retenez la chose. La vérité est que vous ne voulez pas l’abandonner.

   
                    Le Seigneur vous a-t-Il parlé et montré quelque chose, vous a-t-Il indiqué un chemin et vous vous accrochez comme Térah, à n’importe quel prix ? Et ce « à n’importe quel prix » dans votre cas coûte cher aux autres et vous allez les faire souffrir en prétendant faire ce que vous pensez être la volonté de Dieu.

   
                    Il y a des temps où il nous faut revenir au Seigneur et dire « Seigneur, tu m‘as montré le chemin que tu as prévu pour moi, mais je peux constater que ça va impliquer des souffrances pour les autres. Je veux être certain que c’est ton temps pour cette question et je ne vais rien forcer; ma force de volonté n’est pas suffisante pour faire Ta volonté.   

   
                    Je veux le faire dans un esprit d’amour sacrificiel, pour que les autres en subissent le moins possible les conséquences. » Nous avons vu des personnes qui sont fixées sur leur objectif, concentrées sur ce que le Seigneur veut, mais leur manière de faire gâche tout. Nous devons être circoncis de cœur pour faire la volonté de Dieu, prêts à céder et à laisser Dieu déterminer la manière de l’accomplir.

   
                   Que le Seigneur nous fasse comprendre Sa Parole pour qu’elle porte du fruit. C’est un défi qui nous demande tout et que nous devons tous affronter. Mais, oh, regardez ce qui se passe dans les cieux, et faites ce constat: Il désire que ce qui est au ciel soit aussi sur la terre. 

Fin

T.A.S.